BLOWBACK

¿Sólo existen feminismos regionales?

2010-01-17T06:28:00.000-08:00

metasubcibertrans

2009-10-08T05:17:00.000-07:00

Escritura de mujeres en Japón

2009-04-21T17:09:00.000-07:00

Conversación entre Damián Blas Vives y Amalia Sato. Leído acá, que es parte de este blog.

Sato: (...) Me acuerdo que me había encontrado con Jaime Rest, que fue profesor mío de literatura medieval, y me dijo una vez cuando me lo encontré caminando por Barrancas de Belgrano: “Usted, tiene que traducir El Libro de la Almohada”, cuando yo tenía veintipico de años; fue una premonición que finalmente se terminó cumpliendo. Pero me interesaba lo de Japón por esa cuestión de la escritura de mujeres, esa cuestión de género que se planteaba desde acá, y siempre se hablaba de la literatura de las mujeres del siglo X en Japón. Entonces empecé a leer ese libro, por curiosidad. Después avancé con el Romance de Genji, y me llamó la atención eso, que en Japón hubiese aparecido en un momento una escritura de mujeres que hiciera que se hablara de escritura femenina en la referencia a toda la literatura japonesa. No sé si se entiende."

Seda: ¿Hablás de una característica femenina común a toda la narrativa japonesa?

Sato: Claro, o sea, las mujeres participaron del proceso de modificación de los ideogramas chinos junto a los hombres. Yo en un principio tenía una visión entre comillas feminista del papel de las mujeres, pero si no hubieran sido pares con los hombres al convertir esa escritura en la literatura amorosa, en la literatura epistolar, etcétera, no se habría conservado esa modificación caligráfica que fueron ejerciendo sobre los ideogramas, que los terminó transformando en un sistema fonético. Y esa escritura de mujeres, de mano de mujer, después hizo que se tiñera toda la literatura japonesa con el adjetivo de femenino. Todo lo que los hombres también sentían se designaba como femenino. Ese es un tema de género que hasta el día de hoy, yo creo, está trabajando en la cultura japonesa y hace que resulte tan atractiva. Lo femenino no es necesariamente mujer. Ese paso de hombre-mujer, mujer-hombre, como un travestismo cultural, que en el caso de Japón tiene su origen desde la fundación de la propia escritura. Así que bueno, ahí empezaron mis lecturas japonesas, un poco desordenadas…

Cyberfeminismo: Tecnologías de la subjetividad y políticas de género en las redes de la nueva comunicación

2009-04-04T08:17:00.000-07:00

Ana Martínez-Collado

Apocalípticos, integrados, indecisos. Todo menos indiferentes. Las nuevas tecnologías de la información nos ofrecen aparentemente un nuevo panorama de construcción de subjetividad en el espacio virtual. Pero realmente como se pregunta Virilio seremos capaces de urbanizar, de hacer "polis"en ese espacio virtual. Ahora nos enfrentamos con una situación en la que el espacio público es reemplazado por la imagen pública. Asistimos lamentablemente al desarrollo de una "burbuja urbana virtual -escribe Virilio- en la cual el espacio público definitivamente ha cedido el lugar a la imagen pública"1 .

Tal vez la pregunta que quiero compartir con vosotros es la de cómo incentivar la creación de estructuras colectivas que nos permitan evitar el dictado de "Matrix", cómo imaginar dispositivos que impidan su construcción. Si el fin del mundo es imaginado como "el desierto de lo real" destruido por la dominación de lo virtual, de lo que se trata es de resistir a ese destino.

A lo que estamos asistiendo ciertamente es a la anulación de la distancia. Virilio señalaba los peligros de la pérdida de la ciudad real. La ciudad real desaparece, se desurbaniza justo hoy al borde de su implosión, al borde de su estallido catastrófico. "Pienso -escribe- que por culpa de las tecnologías estamos perdiendo el propio cuerpo en aras del cuerpo espectral, y el mundo propio, en aras de un mundo virtual"2 -del cibermundo-.

Jean Baudrillard nos propone otro término para definir esta situación actual de pérdida de distancia: el de "pantalla total". Escribe: "vídeo, pantalla interactiva, multimedia, Internet, realidad virtual: la interactividad nos amenaza por todos lados. Lo que estaba separado se ha confundido en todas partes, y en todas partes se ha abolido la distancia: entre los sexos, entre los polos opuestos, entre el escenario y la sala, entre los protagonistas y la acción, entre el sujeto y el objeto, entre lo real y su doble"3.El sujeto puede en primera instancia sentirse plenamente realizado, próximo a la felicidad. Pero cuando llega este punto "se convierte de forma automática en objeto y cunde el pánico"4.

En relación a la metaforización de la construcción de la subjetividad del siglo XXI nuestra posición es forzosamente contradictoria, ambigua, y demanda por tanto un compromiso. Pero no por ello huye del futuro. Wim Wenders hablando de su famosa película Hasta el fin del mundo (1990), reconoce que su película es una cascada de imágenes porque el futuro será una cascada de imágenes.Según él no se puede hacer una película de ciencia-ficción puritana.

Escribe: "Si esta película es una mirada crítica dirigida hacia las relaciones futuras con la visión, no puede ser solamente crítica". No se puede hacer una película de ciencia-ficción contra el futuro. Y continúa: "No se puede hacer una película contra las relaciones con las imágenes y querer guardar imágenes sagradas".
Tampoco se puede entonces hablar de la construcción de la subjetividad, y prefigurarla solamente como el lugar de todos los monstruos, como el nuevo espacio de la codicia humana. El gran problema desde siempre y más ahora es el de saber quiénes somos y cómo podemos ser en este espacio de las redes de la nueva comunicación. Un espacio tremendamente atractivo, y al mismo tiempo un espacio lleno de peligros de dominación y perdida del control. A partir de una premisa que se impone como paradigmática de la condición postmoderna: la concepción de la identidad como una "construcción social".

El cyborg como metáfora del sujeto posmoderno

En este siglo que empieza el reto está en la forma que adoptará la figura del Cyborg. Cyborgs ya somos todos. Pero, ¿cómo seremos, qué rostro, qué género, qué identidad, qué sexualidad, ...?
"A finales del siglo XX todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo; en una palabra, somos Cyborgs. El Cyborg es nuestra ontología, nos otorga nuestra política"5, escribía Donna Haraway.

Donna Haraway es una de las teóricas más influyentes en el mundo académico y una de las pioneras en pensar las cuestiones de la identidad humana modificada irreversiblemente por las nuevas tecnologías, como propone en su célebre manifiesto, "Manifiesto para cyborgs" (1984).
La mitología del cyborg de Haraway está apoyada en la crítica al sujeto autónomo y centrado del modelo moderno. En el momento en que las nuevas tecnologías cibernéticas de poder comienzan a actuar y a penetrar en los cuerpos de las personas, empiezan a generar nuevos tipos de subjetividades y nuevos tipos de organismo: organismos cibernéticos, cyborgs.
Un cyborg que poco tiene que ver con los terminators quebrantahuesos a lo Arnold Schwarzenegger. Al contrario, un cyborg es un sujeto que se sabe "no todo", incompleto, "otro". Y que por tanto, se identifica a la postre con todos los "otros" -las mujeres, minorías étnicas y raciales, homosexuales, incluso como un otro "masculino" -pero en tanto que no dominante, en cuanto liberado él mismo de cualquier pretensión hegemónica, centrada, estable. La aventura del cyborg es, bajo esa perspectiva, la aventura misma del sujeto contemporáneo.
La imaginería del cyborg es una de esas figuras privilegiadas de lo moderno que ejemplifica el lugar de la contradicción -del peligro y de la esperanza. Por una parte, el cyborg es el lugar horror de las creaciones científicas, pero al mismo tiempo es la ficción del nuevo Prometeo del siglo XXI.

Ningún optimismo ingenuo, sin embargo, nos evita sentir un escalofrío hacia esas nuevas configuraciones posmodernas del poder en manos de las corporaciones multinacionales, los ingenieros genéticos o los magnates de los medios de comunicación. El manifiesto de Haraway es también un grito de alarma. Una llamada política y estratégica para evitar caer en una realidad marcada de nuevo por la opresión. Reclama una participación en la construcción de un futuro mejor. Escribe: "… nuestro reto es luchar por un cyborg emancipado: por la fluidez, por lo heteromórfico y por la confusión de los límites; por el control de las estrategias posmodernas, por las condiciones y las interfaces limítrofes…."

Cyberfeminismo

Hacer habitable la red, urbanizar este territorio expandido de las comunicaciones informáticas ha sido uno de las tareas que han convocado a muchos artistas, críticos, activistas políticos, e historiadores. La década anterior se ha desarrollado en el espacio cybernético motivada, con gran generosidad por muchos de sus pioneros, por un último aliento utópico -tal vez característico de todo fin de siglo- que intentaba aplicar los criterios de interactividad, y participación, bajo la perspectiva de hacer posible la globalización de la creatividad y la universalización de las libertades.
En este contexto, el cyberfeminismo se puede entendió como un espacio abierto de posibilidades que se dan para el pensamiento y el activismo feminista en la red
Recordemos que coincidiendo con los orígenes del Net Art algunas de las artistas más reconocidas de los ochenta-como Jenny Holzer, o Julia Scher- junto con otros artistas como Lawrence Weiner, estuvieron invitados por Benjamin Weil a experimentar con los procedimientos de Internet en uno de los web sites más míticos Äda'Web.

Sin embargo el momento álgido del cyberfeminismo se desarrolla cuando en septiembre de 1997 se celebró en Kassel la Primera Internacional Cyberfeminista en la Documenta X.
Net artistas mujeres comenzaron entonces a ganarse una posición reconocida. Rachel Baker, Josephine Bosma, Shu Lea Cheang, y las VNS Matrix -un grupo de artistas y activistas de Adelaide (Australia) que escribieron ya en 1991 el primer Manifiesto Cyberfeminista-, todas ellas eran de las pocas mujeres que estaban haciendo importantes trabajos.
Internet en general vivía en aquellos años un momento de euforia y entusiasmo, y un movimiento tan plural y activista como el cyberfeminismo nacía en un clima de optimismo.
Muchas son las preguntas que podemos hacernos. Entre ellas, las que nos plantea Alex Galloway: "¿En qué medida nos marca sexualmente la tecnología?, ¿Se consigue desterrar la discriminación de Internet con el anonimato sexual del medio?, ¿Puede la tecnología ayudarnos a superar el patriarcado?"
De la virtualización a la materialización
Los teóricos de la red hablan ya de un segundo momento en lo que se refiere al ciberespacio. Aquel en el que dejemos de importar información a la realidad virtual -proceso de virtualización, para comenzar a desarrollar a través de la nanotecnología (esa ingeniería de ordenadores moleculares capaces de juntarse y de reproducirse solos en el interior de las células humanas), la biotecnología, la ingeniería genética (desarrollo de la clonación, reproducción asistida, selección de la especie), un proceso de materialización de lo virtual..

Organismos cybernéticos, androides, replicantes, humanos biónicos, hombre/máquinas e híbridos, los cyborgs representan una infamiliar "otredad" frente a la estabilidad de la identidad humana. Al cuerpo del cyborg se le considera transgresivo con el orden de la cultura dominante, y no tanto por ser una naturaleza construida, sino por su diseño híbrido. Están abiertos a todas las posibilidades del ser. No son seres que procedan de la transmisión especifica de un código heredado, sino el resultado de una ingeniería, del laboratorio, de una aplicación del conocimiento al deseo o la voluntad. Por esta razón, el cyborg nos proporciona también un contexto privilegiado para estudiar la identidad de género como resultado de una producción simultánea de materia y ficción, cuerpo y cultura.

En cualquier caso, la problemática del sexo y su relación con las nuevas tecnologías es una de las cuestiones más actuales que se plantean en el territorio de la red. Precisamente en el último Ars Electrónica 2000 -que se celebró en septiembre-, un festival que está programáticamente dedicado a explorar los caminos por los que los artistas y la tecnología pueden influir en los cambios sociales y políticos, tuvo como tema general: El próximo sexo. La sexualidad en la era de la procreación supérflua. Y su objetivo fue el de investigar combinando una aproximación científica y artística al mismo tiempo "los contornos de una sociedad -declaran los organizadores- en la cual el ser humano es genéticamente configurado -no simplemente nacido, sino fabricado-, en la cual el sexo es relevado de su función indispensable para la reproducción, y en la cual la batalla de los sexos tanto como los mecanismos morales en nuestra sociedad deben ser reorganizados". "Esta excursión en el futuro de la humanidad -continúan explicando- es significante en el trazado de las rutas por las que se encaminará nuestro futuro -una aventura en la cual el arte no debe permanecer excluido de la conciencia moral de la sociedad".

Esta problemática está generando sin duda un amplio espacio de debate en la red. Como por ejemplo, las actividades del grupo subRosa6, dedicadas a las relaciones entre el cuerpo femenino, la biotecnología y las técnicas de reproducción. O las distintas listas de correo y forums que plantean la cuestión entre tecnologías reproductivas y cyberfems.

Paradojas y peligros de la feminización cyborg

Feminización del cyborg como metáfora de la condición posthumana en la que los límites entre los sexos se hacen cada vez más borrosos. Esta confusión, sin embargo, no debemos olvidar que no siempre beneficia a las mujeres. O por lo menos debemos estar atentos a la recreación de un imaginario cuyas consecuencias aún no podemos calibrar.
En el caso, por ejemplo, de la ciencia-ficción las fantasías sobre el cuerpo femenino están relacionadas especialmente con el cuerpo reproductivo. Sistemas alternativos de procreación y nacimiento que en algunos casos remiten a lo monstruoso.
En Alien, clásico del género, el ordenador principal se llama "madre", y el monstruo es también una madre malvadísima, reproduciéndose como un insecto monstruoso que pone huevos en el estómago de la gente en un acto de penetración fálica por la boca. Madre como fuerza generadora omnipotente, prefálica y maligna. Un abismo.
Y en Matrix -útero universal- en el que todos estamos atrapados, y desde el que somos programados. Atrapados en su existencia -somos seres tejidos en la gran red de redes-, incapaces de escapar a la "otra" realidad más auténtica.
En el lugar de la mixticidad de los géneros, apropiación de la Gran Madre arcaica dominadora, castigadora, represora, recipiente todopoderosos de la vida y la muerte. Hélène Cixous o Julia Kristeva reivindicaron la fuerza de lo maternal como una fuerza propia de lo femenino que podía conducir a una "feminización de la existencia" en el sentido que estamos defendiendo de disolución en el lenguaje, de experiencia de fin de los sistemas dominantes, de las jerarquías.

Es evidente que las nuevas tecnologías no son en si mismas ninguna panacea de salvación, ni ninguna utopía realizada. Promueven el ejercicio de la palabra pública de las mujeres, pero también reproducen sus estructuras de desigualdad y de dominio.
El milenio se inaugura sin duda con operaciones de alto riesgo desde todos los puntos de vista político, económico, social, y por supuesto respecto a la subjetividad de los individuos. Sin duda la lucha de las mujeres ha sido y es imprescindible, pues la dinámica democrática sigue siendo insuficiente y los roles aplicados a los sexos se renuevan sin cesar. La batalla para alcanzar las metas pendientes requiere no sólo las transformaciones necesarias para que las mujeres adquieran las posibilidades estructurales para acceder al mundo del trabajo en plena igualdad de condiciones, sino además una feminización del poder, del capitalismo, de los imaginarios simbólicos de nuestra sociedad. Y esto como podéis suponer no es una tarea fácil.
En el último encuentro internacional cyberfeminista, organizado en 1999 por el grupo de Old Boys Network, las preguntas que reunían a las participantes insisten en luchar contra el dominio de la tecnología, cómo activar el Hakerismo, cómo hacer frente a la globalización. Y en el séptimo encuentro de Estudios de Performance Internacional en la primavera del 2001, se organizó un panel cyberfeminista para analizar su carácter nómada, de frontera, para explorar las transformaciones y transgresiones posibles en el ciberespacio.
Su deseo en ambos casos: potenciar la red de redes como única esperanza de imaginar un mundo distinto -como única forma de enfrentar la comunidad que viene.
No una comunidad regulada por los efectos de identidad, sino meras comunidades fluctuantes reguladas tan sólo por la instantánea y efímera expresión de la diferencia.

No es este, sin embargo, un alegato a favor de los nuevos medios. No hay inocencia en ellos, ni son en sí mismos ninguna salvación. Simplemente, son un medio cuyas potencialidades permiten aún ejercer una resistencia ante la esfera plana de los acontecimientos.La red como sueño de la urbanización dispersa.
Notas
1.Paul Virilio, Cibermundo ¿Una política suicida?, Dolmen Ediciones, Santiago, 1997, p. 47.^
2.Ibidém., p. 49. ^
3.Jean Baudrillard (1993), Pantalla total, Anagrama, Barcelona, 2000, p. 203. ^
4.Ibidém., p.207. ^
5.Donna J. Haraway (1984), "Manifiesto para cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX", en Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza (1991), Cátedra, Madrid, p. 254. ^
6.http://www.cyberfeminism.net/index.html ^
7.http://www.obn.org/index.html ^
8.http://thing.at/face/index1.htm ^
9.http://www.axisvm.nl/ ^
10.http://www.dykeactionmachine.com/ ^

El ocaso del feminismo pop

2009-03-23T22:50:00.000-07:00

Por Cecilia Pavón

Según la lógica del marketing , un producto televisivo de los años noventa que una década después reaparece en formato cinematográfico tiene todo para entretener o poner nostálgicas a las mujeres que seguían aquella serie con un entusiasmo muy parecido a la devoción. Sin embargo, ése no parece el caso de la película Sex and the City . Y es que, después de dos horas y veintidós minutos de ver a cuatro señoras que no paran de comprar artículos de lujo en la Nueva York anterior a la crisis de las hipotecas, la conclusión es más bien decepcionante. Nos preguntamos: ¿de veras era tan increíblemente novedoso y divertido ver a mujeres que hablaban de sexo en televisión? ¿Mujeres que se compraban zapatos caros para que no se sintieran solos aquellos que ya tenían en el armario? ¿Mujeres exitosas de más de 30 años, a la espera de un "príncipe azul" que finalmente les diera sentido a sus vidas? ¿Damas que se vestían como chicas de veinte sólo para parecer señoras de casi cuarenta comportándose como jovencitas? Tal vez, la cuestión no es que todo esto nos gustara; lo preocupante del asunto radicaría en que por entonces pensábamos que esta serie hablaba de mujeres "fuertes".

De hecho, hasta estábamos seguras de que Sex and the City era una serie feminista (y eso hacía que nos gustara más). Y no solo nosotras, también algunas académicas de importantes universidades de Estados Unidos compartían el mismo fervor: "Aunque su contenido no es completamente queer , programas como éste tienen el potencial de crear más tolerancia social y cultural en relaciones de todo tipo", escribía en 2001 Jane Gerhard, profesora de la Universidad de Harvard. "Es la primera épica femenina global, la respuesta a la pregunta planteada por Virginia Woolf en el ensayo Un cuarto propio : ¿Qué harán las mujeres cuando finalmente sean libres?", apuntaba la ensayista Naomi Wolf en su artículo "Sex and the Sisters" (2003). Efectivamente, la fantasía de que lo único que las mujeres necesitábamos para atravesar los momentos difíciles de la vida eran buenas amigas y un par de tacos aguja estaba respaldado por una parte significativa del discurso académico norteamericano de los años noventa. Era lo que se conoció como "posfeminismo" o "feminismo de la tercera ola", y que, a grandes rasgos, podría definirse como una disciplina que se preguntaba, con distintas variantes, por el problema de la identidad: qué define la identidad de "género" y, por extensión, cómo se construye cualquier identidad.

Una de las respuestas más contundentes a este problema de origen académico fue la de la teórica Judith Butler, que en El género en disputa (editado en Hispanoamérica por Paidós, más de cien mil ejemplares vendidos en inglés) define el "género" como una matriz social construida culturalmente a la que sería necesario deconstruir. Según este enfoque, la agenda política del movimiento feminista ya no debía privilegiar la lucha por la igualdad de derechos y contra la discriminación, tal como habían hecho las feministas de principios de los años sesenta (o de la "segunda ola") con sus marchas para terminar con la segregación sexual, siempre bajo el lema "liberación femenina". Para las nuevas feministas, más alejadas del activismo y definitivamente próximas a los departamentos de teoría literaria, lo urgente era otra cosa: cuestionar el mismísimo concepto de mujer. Según ellas, sin una revisión escéptica de las categorías heredadas, era imposible actuar políticamente de manera relevante.

Hablar en nombre de las mujeres presentaba el riesgo de caer en el esencialismo, la Bestia Negra del posestructuralismo francés de moda por entonces. La tarea principal consistía en dudar de la ficción inherente al "género" y analizar con escepticismo el modo en que esta ficción se articulaba en los artefactos culturales de la sociedad.

Aunque a simple vista no lo parezca, la construcción narrativa de Sex and the City no está tan lejos de esta postura. La serie habla claramente de mujeres, pero el foco no está puesto tanto en sus experiencias personales -profesionales, exitosas o en busca del amor, es decir, en sus interacciones concretas en el mundo- como en sus charlas sobre estas experiencias. En la trama de la película, este amor por la conversación también es protagonista. Ante la actitud dubitativa que el novio de Carrie tiene quince minutos antes de subir las escaleras que lo deberían llevar al al altar, la exagerada reacción de la novia consiste en tirar su teléfono celular, bloquear su dirección de correo electrónico y huir de vacaciones con sus tres amigas a un resort en la costa mexicana. Allí sufrirá como se supone (en un hotel cinco estrellas) pero, sobre todo, superará la situación hablando sobre lo que le acaba de pasar, analizando los hechos, y bromeando con sus pares. Este cuestionamiento que la crítica feminista de los años noventa tenía como meta se fundamentaba "en la idea errónea de que podríamos alcanzar un punto de vista externo desde el que veríamos que los artefactos culturales y las prácticas como el sexo y el género son construcciones", tal como apunta la profesora de la Universidad de Berkeley Linda Zerilli en El feminismo y el abismo de la libertad (FCE). Pero, ese "punto de vista externo", ¿no es el recurso narrativo que sostiene el relato de Sex and the City ? En la serie y la película, todo lo que una mujer necesita en la vida para superar los malos momentos (léase, el maltrato de los hombres) es tres amigas con las que conversar en un bar. Si el bar está en Manhattan, mejor, pero lo central es que la otra parte en conflicto permanezca excluida de la conversación. Durante los cuatro años que duró la serie, los galanes tuvieron poco y nada que decir, y si sumáramos los parlamentos de los varones en la película no llegaríamos ni siquiera a un cuarto de hora.

La estrategia de separar los conflictos cotidianos de su contexto para luego analizarlos desde una posición externa (la charla de café) y pensar que así se superan tiene una contrapartida: la victimización. Porque así como la fábula básica de los estudios culturales de los años noventa (en los que se insertó cómodamente la crítica literaria feminista) es que el poder (falocéntrico, heterosexual, etcétera) es dueño del lenguaje y lo usa para engañarnos hasta que viene la crítica universitaria y nos dice que todo es una construcción ideológica de la que hemos sido víctimas, las charlas de Carrie, Miranda, Samantha y Charlotte están siempre marcadas por la idea de que los hombres son neuróticos e inmaduros y lo único imprescindible son otras amigas que nos expliquen cómo hemos sido víctimas de la insensatez masculina. Tal vez podamos superar los desplantes de los varones y hasta logremos casarnos con ellos, pero la dinámica de fondo no se altera: lo que nos corresponde hacer como mujeres es ser víctimas, y poder darnos cuenta.

Le Tigre, una banda de chicas universitarias formada en 1998 en el underground neoyorquino, define su ideología como "feminismo pop" y también avanza en la misma dirección: "Voy a ir a la marcha de lesbianas porque me gusta marchar rodeada de mujeres. Mujeres desnudas marchando, nadie nos dice qué hacer y qué decir. Somos una masa fuerte de furia feminista", cantaban en su disco Feminist Sweepstakes (2001). Tal vez resulte llamativo comparar las letras de Le Tigre con las de The Pipettes, otra banda de mujeres surgida diez años después en Brighton, Inglaterra. En We Are The Pipettes (2006), su disco debut, estas chicas que hoy trepan a los rankings de su país también hablan de feminismo y utilizan imágenes relacionadas con la sexualidad en sus artificios pop: "Aquella noche te fuiste con tu fan/ y contribuiste a mis aflicciones feministas./ Aflicciones feministas, aflicciones feministas/ para entrepiernas feministas, entrepiernas feministas, oh oh oh" cantan en "One Night Stand". En su caso, la ironía con respecto a un término tan cargado de significados y reinterpretaciones no implica que renuncien a articular un discurso en torno al problema del feminismo, con el que claramente dialogan.

Como propone Linda Zerilli, la tarea del feminismo no debería ser "la de preguntarse por el significado de la palabra ´mujer , sino la de pensar nuevos contextos para esta palabra". "No quiero enamorarme, / no quiero ver estrellas, / sólo quiero llamarte la atención, / no quiero ser agasajada,/ sólo quiero tropezarme con vos esta noche, / porque no es amor, pero igual es un sentimiento / es mi cuerpo que se tambalea para moverse cerca del tuyo" concluyen en "Because It s Not Love (But It s Still a Feeling)". Que tres chicas canten que no les interesa el romance, pero sí tener un acercamiento físico y despreocupado con un compañero de baile, y, más aún, que reivindiquen esto como un sentimiento, resulta sin duda más osado (e innovador) que la actitud de cuatro amigas obsesionadas por encontrar marido y que, al fracasar en su búsqueda, reivindiquen su condición de víctimas compartida con otras mujeres, como ellas, "fuertes".

En la línea de Zerilli, podría decirse que la posición implícita en el universo discursivo de The Pipettes "no opera por medio de la duda radical, sino de la imaginación radical, es decir, la creación de figuras o modelos de lo pensable". Hoy hay toda una serie de bandas indie en las que podríamos leer una operación similar: podría decirse que Miss Kittin, Yelle, Peaches, Chicks on Speed y las locales Kumbia Queers, por nombrar algunas, están más preocupadas en imaginar nuevos contextos para las mujeres que por denunciar su lugar de víctimas. Y seguramente a ninguna de ellas les importa si el hecho de identificarse como mujeres es un constructo ideológico internalizado que se debería deconstruir.

De todas maneras, quizá no sea en el terreno musical donde se encuentren los modelos más claros de un feminismo con potencial innovador, sino en el de la tecnología. Allí, la necesidad de crear nuevos contextos para las mujeres también afecta a los hombres. Basta con ver que una figura como Sir Tim Berners-Lee, cuyas ideas inspiraron la creación de Internet, hizo en octubre pasado un llamado para acabar con la "estúpida" cultura tecnológica masculina que tiende a ignorar el trabajo de ingenieras capaces y desanima a otras a entrar en la profesión. "Si hubiera más mujeres involucradas en el diseño de sistemas podríamos evolucionar hacia la interoperabilidad", dijo Berners-Lee. El concepto de "interoperabilidad" (central en el diseño y la arquitectura de la actual Internet) se refiere a la habilidad de diversos sistemas y plataformas para trabajar en conjunto. A mayor interoperabilidad, mayor eficiencia en la performance de los sistemas.

Empresas líderes en el sector tecnológico siguen esa política. Entre los encuentros organizados en febrero pasado para la Semana de la Ingeniería Informática, Google llevó a un grupo de niñas de escuelas primarias a conocer al equipo de programadoras de la empresa. El objetivo del evento era promover el acercamiento de las niñas con vistas a que, en el futuro, más chicas decidan inscribirse en carreras como Ciencias de la Computación y Diseño de software , en las que hoy apenas el 30 por ciento de los graduados son mujeres. Es muy probable que las metáforas provenientes del campo tecnológico hoy sean más útiles a la hora de articular figuras de lo pensable para una agenda feminista que aquellas surgidas de la teoría literaria posestructuralista. En la Web, la pregunta por el lugar de las mujeres en el campo de la ciencia encuentra respuestas innovadoras en sitios como www.shessuchageek.com , que reúne a mujeres interesadas en "ciencia, tecnología y otros temas nerdies ". Allí pueden encontrarse los vínculos de blogs de profesoras de física, así como iniciativas autogestionadas para promover la capacidad científica global. Asociados al ámbito académico, los estudios feministas también se desplazan hacia el campo de las ciencias "duras", tradicionalmente vinculados con la cultura blanca masculina. Un buen ejemplo de esto es la obra de la física y teórica feminista Karen Barad, profesora de la Universidad de Santa Cruz, California. En su libro Meeting the Universe Halfway (2007) hace una lectura feminista de la mecánica cuántica desarrollada por Niels Bohr, y propone una nueva epistemología basada en el concepto de interacción entre materia y significado. Según dice, lo que el feminismo hoy en día tiene para aportar es una nueva mirada sobre los procedimientos científicos. Para ella, "las políticas de género no deben restringirse al modo en que se relacionan hombres y mujeres sino que su foco principal debería estar centrado en cómo entender conceptos como cuerpo y racionalidad, y las fronteras entre naturaleza y cultura". Sin duda, una ambiciosa agenda de horizontes, que deja definitivamente atrás la "novedad" que alguna vez significó ver las charlas de café (y tragos Cosmopolitan) de cuatro amigas en Manhattan.

Post-feminismo

2009-02-24T04:05:00.000-08:00

Biblioteca mínima del feminismo posporno, queer y poscolonial
Leído aquí.

El pensamiento heterosexual y otros ensayos. Monique Wittig (Egales). Haciendo una crítica marxista de la producción sexual, Wittig define por primera vez en 1985 la heterosexualidad no ya como una forma de hacer sexo, sino como un régimen político y económico.

El género en disputa. Judith Butler (Paidós). Texto clave publicado originalmente en 1990 que inaugura una crítica de las nociones tradicionales del feminismo blanco, burgués, heterosexual y abre la vía a la llamada teoría queer: teoría marica, bollera y trans.

Cuerpos sexuados. Anne Fausto-Sterling (Melusina). Un ensayo audaz que revisa los textos científicos como metáforas culturales y representaciones políticas a través de los que se han construido las ideas de masculinidad y feminidad, de heterosexualidad y homosexualidad durante el último siglo.

El prisma de la prostitución. Gail Pheterson (Talasa). Nosotras las putas (compilación) (Talasa). Dos de los textos clave del movimiento de reivindicación de los derechos de las trabajadoras sexuales.

Vamps & Tramps. Más allá del feminismo. Camille Paglia (Valdemar). Paglia ha avanzado sin complejos algunas de las ideas centrales de un nuevo movimiento radical, denunciando el giro neoconservador del feminismo americano de los setenta un feminismo que según ella, ha sido confiscado por la moral judeocristiana y el Estado capitalista.

Mujeres, raza y clase. Angela Y. Davis (Akal). Un clásico de 1981 en el que Angela Davis traza una genealogía del feminismo americano partiendo de los movimientos de lucha por los derechos de los negros y del movimiento obrero, ayudándonos a tomar conciencia de cómo las discriminaciones de clase y de raza han configurado y reducido la agenda del feminismo liberal contemporáneo.

Otras inapropiadas. Feminismos desde las fronteras. Bell Hooks y otros (Traficantes de Sueños). Mejor antología en castellano de ensayos de crítica a los presupuestos blancos y racistas del feminismo liberal desde el feminismo negro y poscolonial.

King Kong Teoría. Virginie Despentes (Melusina, en prensa). La diva destroy punk de las letras francesas, escritora de novelas en las que las protagonistas ocupan posiciones tradicionalmente reservadas a los hombres (sangre, sexo y rock and roll) y de la controvertida y censurada película Fóllame (2000), nos ofrece un ensayo en primera persona en el que se ataca los tabúes del feminismo liberal: la violación, la prostitución y la pornografía.

Feminismo + Software

2009-01-26T05:17:00.000-08:00

“El mundo tecnológico está dominado por hombres” reportaje de Mariana Carbajal publicado acá.

La española Angustias Bertomeu Martínez es referente en el mundo de habla hispana en la producción de software con perspectiva de género. Aquí, explica por qué las mujeres tienen mayores dificultades para apropiarse de las tecnologías de la información y las comunicaciones. Y para qué usan Internet las mujeres y los varones.

–¿Cómo nació la idea de crear más de diez años atrás un portal con perspectiva feminista en la red?

–En ese deseo de empezar a poner contenidos que yo no encontraba en la red. Estoy hablando de 1990/1991, cuando en España el uso de Internet era incipiente. Así surgió la idea del E-leusis, que se entronca con el saber histórico de las mujeres, de ahí su nombre. Eleusis era un templo dedicado a la sabiduría a 30 kilómetros al noroeste de Atenas, en la Grecia antigua. Era un lugar gestionado por sacerdotisas y dedicado a la diosa Deméter y su hija Perséfone, ellas eran las guardesas del conocimiento y el deseo. En aquella época había que peregrinar a Eleusis para adquirir el estatus de la sabiduría. Me pareció que era un modelo emblemático para las mujeres: sabiduría, conocimiento y deseo. Las tres cosas juntas. Ese lugar está en el Mediterráneo, yo vivo en el Mediterráneo y me pareció interesante tirar de genealogías femeninas para construir un espacio nuevo, que tuviera que ver con el deseo y las necesidades de las mujeres, un lugar donde una es sujeto de la actividad, porque las mujeres somos protagonistas, porque gestionamos la vida nuestra y de los que nos rodean.

–¿A qué se refiere?

–Somos el 51 por ciento de la población y gestionamos la vida para que el otro 49 por ciento pueda desarrollar sus tareas: así está establecido por injusto que sea. Pensé que debía generar un espacio en el que ese punto de vista se cambiara y que las mujeres pasaran a ser protagonistas. Ahí aparece e-leusis www.e-leusis.net) como un portal. Es el primer portal que se hace en España, y creo que en castellano, donde cinco mujeres feministas desarrollamos un software propio que se basa en el reparto de la palabra. Ahora le llamamos un gestor de contenidos, pero han pasado diez años: era un lugar donde cinco mujeres desde cualquier lugar, sitio u ordenador, podíamos implementar y modificar contenidos.

–Mucho antes de la era del blog...

–Claro, estoy hablando de 1999. En el 2000 lanzamos el portal, con asesoría jurídica, hincapié en la problemática de la violencia de género, en cuestiones de empleo, comunicación, sociedad. En aquel momento no existía todavía un software estándar que nos permitiera el reparto de la palabra. Y lo desarrollamos nosotras. Lo hicimos a mano, apelando a las tradiciones de la cocina. Y empezamos a publicar. Es un proyecto político, de ideología feminista. En ese momento ya existían algunas listas de distribución dedicadas a temas de mujeres, que luego se convirtieron en portales especializados en género. En e-leusis todo el mundo puede publicar, es un lugar abierto, respetando los derechos de no injuriar a las personas. Casi un 50 por ciento son contenidos de todo el mundo. Acumuladas tenemos 32 millones de entradas. Registramos 1200 sesiones diarias.

–¿En qué consiste el proyecto de alfabetización digital que usted impulsa en España?

–Está dirigido a hombres y mujeres, pero especialmente a mujeres. Esa línea de trabajo se inicia en mi propia resistencia a la tecnología. Cuando yo empiezo a enloquecerme con los equipos y veo que nada se llama como parece (los disquetes son cuadrados y se llaman disquitos, el disco duro, cuando lo vez es una pieza rectangular y le llaman disco, cuando voy a comprarme un ordenador me dicen que es importantísimo la memoria caché (RAM) y me vuelvo loca para que no se me olvide, hasta que alguien me dice “ése es como el almacén de tu despensa”...) Entonces me di cuenta de que hay un lenguaje tecnificado absurdamente y que responde a los nuevos gurúes informáticos. Las personas que no estamos en el grupo de tecnólogos estamos rendidas y ellos no están dispuestos a facilitarnos la comprensión. Una de nuestras propuestas es la de aproximarse a las TIC desde la experiencia personal y las historias de vida. Desarrollamos un software (La vida en un chip) que está diseñado para trabajar con grupos que están fuera de los circuitos laborales y les resulta difícil adentrarse en contenidos específicos. En general las mujeres valoran el aspecto práctico del aprendizaje y las que están fuera de los circuitos más o menos reglados del empleo, no encuentran motivación suficiente para sumir el esfuerzo de tiempo y dedicación necesario para aprender y disfrutar de las ventajas de la sociedad de la información. Este material propone partir desde las historias de vida personales, los recuerdos, la memoria personal o de grupo. Enseña a construir pequeños multimedias a partir de fotos familiares, hasta llegar a realizar videos.

–¿Cómo se enfrentó a ese mundo sin saber nada de informática?

–Lo primero que hice fue un glosario desmitificador de la tecnología. Yo pertenezco al movimiento feminista en España y en la universidad me pidieron que ponga mi feminismo en la tecnología. Eso fue en el ‘95. Nunca se había hecho. Estaba dando clases en un master en Mediación en la Comunicación y mi tarea era investigar y dar formación en TIC a las alumnas. Si estaba hablando del poder de las TIC, no podía darles la información en papel. Entonces puse mis apuntes en un CD. Cuando se los entregué, la perplejidad fue absoluta. Ellas pedían papel. Saqué por impresora todos los contenidos que tenía en el CD y grabé en videos todos los multimedias que incluía y fui a clase con una caja de 5000 folios, y otra con 8 cintas de video. “Como son 120 alumnas tienen que reproducir esto por 120 o llevarse el CD”, les dije a la clase siguiente. Eso produjo un conflicto cognitivo, como llamamos los docentes, una sensación de incertidumbre y entonces convertí mi clase en el master en un taller para aprender a usar Internet y las nuevas tecnologías. Ahí apareció el concepto de cibergénero. Me di cuenta de que yo no era más tonta que cualquiera de mis compañeros de trabajo ni que cualquiera de los alumnos que deambulaban por la facultad, y sin embargo, cuando se hablaba de nuevas tecnologías yo me podía tensa e insegura y ellos no: aunque después confesaban que no las entendían, pero estaban habituados a familiarizarse con las máquinas. Luego pensé: “Algo pasa aquí, si yo soy por lo menos igual que ellos”, pero ellos dicen “ya lo miro” y yo digo “jamás”. Empecé a pensar por qué me pasaba eso, por qué mi tecnofobia. Entonces investigué a lo largo de la historia qué presencia había de mujeres en la ciencia y la tecnología y qué había pasado para que nos hubiéramos salido del camino de la tecnología y hubiéramos entrado en el camino del rechazo.

–¿Y qué encontró?

–Nosotras, las mujeres, tenemos rechazo a cuestiones de la tecnología que tienen que ver con el ocio o el trabajo pero no a aquellas que nos resuelven cuestiones de la vida cotidiana. Mi lavadora es más compleja que mi ultraportátil que me he comprado hace poco y, sin embargo, no conozco a ninguna mujer, a ninguna, que tenga rechazo a usar la lavadora o al microondas. Pero en cambio en los varones es común escuchar que no la saben usar pero sí saben bajarse películas de Internet. Eso no encaja. No es genético, como casi nada es genético. En mi búsqueda encontré 150 figuras de mujeres desde el Paleolítico hasta la actualidad, vinculadas con el desarrollo y a la innovación tecnológica.

–Invisibilizadas por la historia de la ciencia...

–Invisibilizadas. Con esa información hicimos un software que se llama cibergénero. Todo el mundo tecnológico está dominado por hombres y proyectan su pensamiento androcéntrico en los desarrollos. Ese software lo usamos para la alfabetización digital en distintas comunidades autónomas. Damos talleres a mujeres: primero les hablábamos de la presencia de las mujeres en la ciencia, desmontábamos el falso paradigma de las tecnofobia en las mujeres, y a partir de ahí les hablamos de aprender a comunicarse porque un grave error es enseñar informática. Cuando en casa nos pusieron el primer teléfono no recuerdo que nadie de mi familia se hiciera ingeniero en telecomunicaciones. Vino un señor de Telefónica de España, nos dijo cómo usarlo y se fue. Nadie entró en la complejidad de saber cómo funcionaban las líneas. Muchas veces, los que enseñan informática, pretenden que nos convirtamos en ingenieros en sistemas. El software feminista es un software de sentido común: les enseñamos desde las necesidades y deseos de las mujeres para comunicarse y no sobre lo que se supone que tienen que saber. Y enseñamos que los equipos que necesitamos se pueden castellanizar: podemos llamar torre o caja y no CPU; enlaces a los links. Las mujeres tenemos un pensamiento sistémico muy similar a como funciona la red: son enlaces de hipertexto, que son recorridos de ida y vuelta, y en cada uno de ellos se añade contenidos. ¿Qué hacemos las mujeres? Están aquí pero están pensando que tienen que ir a su oficina, pero deben apurarse para ir a su casa, y piensan al mismo tiempo que sería llegar y poner la lavadora y sacarla antes de que termine el programa así no se arruga tanto la ropa y no la tienen que planchar, y que tienen que llamar a su madre, y si tienen chicos, están pensando si llegarán a tiempo para buscarlos a la salida de la escuela. Las mujeres armamos conocimientos dispares que sabemos relacionar. Eso es muy de Internet, las mujeres armamos redes, de apoyo, de sustento, de solidaridad. Entonces, esa combinatorias de nuestras habilidades de trabajo en red y de conocimiento nos aproximan con mucha soltura a Internet. Las mujeres te dicen “yo de informática no sé nada”, pero si les hablas de comunicación inmediatamente aprenden. La hacen suya y se hacen protagonistas de la comunicación.

–¿También tiene una veta artística?

–Sí, hacemos arte electrónico feminista, otra línea de trabajo que une la tecnología con nuestra forma de ver el mundo. Buscamos en los orígenes, rescatando nuestra genealogía para tener dónde mirar. Pasamos del hilo que usamos para coser el territorio de la vida, al hilo telefónico para alumbrar la modernidad, hasta los hilos de luz de la fibra óptica para construir una ciudad. Tejer la piel, tejer la lana, tejer los cables, tejer la red. Hemos creado distintas instalaciones. Una de ellas, Mapa del Cuerpo, es una aplicación que construye un cuerpo de mujer a partir de las fotos de mujeres que pasan por el espacio. Se van instalando dentro de la silueta pixelada del grabado de la imagen de Eva, realizada por Durero en 1507. La suma de identidades diferentes genera el mapa del cuerpo simbólico compartido, añade el plus valor de las mujeres, elaborando la vida y los deseos. La génesis compartida del cuerpo de Eva. Una cámara digital en su mano, que sustituye a la manzana como símbolo del mal, devuelve al público esa otra mirada de las mujeres, y la vida en la mano... Tenemos otra instalación, E-Vírgenes, que se compone de dos proyecciones digitales complementarias, que trabajan sobre la reconstrucción del arquetipo de las Evas europeas y panamericanas: las mujeres sujetos de la tecnología asumida por transmisión social trabajan para la recuperación de los perdidos ámbitos femeninos. Las ancianas indias tejen en las mantas las enciclopedias de sus pueblos. Hilaturas y tintes, los códigos de su historia, son el software; telares y ruecas, los soportes de la tradición, el hardware; lazadas y puntos, el abecedario de su idioma, los píxeles; religiosidad, invocada en letanías, el wetware.

–¿Para qué usan las mujeres Internet?

–Para comunicarse, para buscar información de salud para nosotras y nuestros entornos familiares, y para gestionar el bienestar familiar: somos las encargadas de gestionar matrículas de todo tipo, recetas de todo tipo, informaciones de becas, accesos a, etc. Ahora hay que dar un paso más: ser protagonistas, subir contenidos a Internet, producirlos y subirlos. Cuando se habla de producir software la gente se asusta porque piensa que es hacer un programa como el Office: hacer una aplicación también es hacer un pequeño video o multimedia, subir fotos, eso también es hacer software. Porque la red todavía está ausente del patrimonio de las mujeres. Las mujeres están infrarrepresentadas en todos los ámbitos de la toma de decisiones concernientes a las TIC. Un acceso equitativo a las tecnologías y la posibilidad de producir y recibir información de manera autónoma, según sus necesidades y deseos, son condiciones indispensables para el acceso de las mujeres a la construcción de una sociedad de la información para la ciudadanía. No podemos confiar en que el acceso de las mujeres a las TIC se puede producir de manera natural, mientras permanezcan actitudes y desarrollos tecnológicos insensibles a las diferentes condiciones de acceso y conocimiento entre hombres y mujeres.

–¿Y para que usan Internet los varones?

–Para ocio, que es una forma elegante de decir pornografía, sexo, prostitución y casinos. Y hay otra variable que es más presentable que es el fútbol. O en entornos de trabajo. Y ahora se ha añadido, por la calidad de banda ancha, los juegos de rol, que aunque también las chicas los juegan, todavía los jugadores son mayoría varones.

–A todas las mujeres no les interesa Internet. Algunas sólo usan el correo electrónico. ¿Por qué este imperativo de involucrarse con las TIC?

–Internet es un espacio político donde cada vez suceden más cosas y que cada vez tiene más repercusión sobre la vida real. Para mí Internet tiene valor si sirve para que otras se empoderen, cuando eso tiene solidez en tierra, lo subo a la red y tiene vida. ¿Por qué participar? Porque las mujeres tenemos que participar como en cualquier espacio político. Pero así como todas las mujeres no tenemos que estar en todas las instituciones políticas, no todas tenemos que estar participando en esos niveles. Ahora: una cosa es que no sea personalmente tu espacio de desarrollo y otra que no reclamemos el espacio en Internet y nuestra forma de mirarla.

Feminismo posmoderno y bienestar animal: Un par perfecto

2009-01-06T13:11:00.000-08:00

Por Gary Francione

Recientemente tuvo lugar un debate, en los excelentes y siempre animados Vegan Freak Forums, entre quienes pueden caracterizarse, de manera general, como “feministas posmodernas” y “feministas radicales.” Las feministas posmodernas reconocen que la elección de una mujer de cosificarse sexualmente a sí misma, puede representar un acto facultativo y no puede estimarse de ninguna manera definitivamente negativa. Esas feministas con frecuencia son pro-pornografía, o al menos no son anti-pornografía. Las feministas radicales están más inclinadas a rechazar la cosificación de la mujer como inherentemente problemática. Están en general contra la pornografía y se oponen particularmente al tipo de pornografía en que las mujeres aparecen recibiendo un tratamiento violento o abusivo. Ellas juzgan que la mayoría de los estereotipos de género son perjudiciales tanto para las mujeres como para los hombres, y procuran minar estos estereotipos. Las feministas postmodernas con frecuencia argumentan que los estereotipos “femeninos” pueden ayudar al empoderamiento de las mujeres.

Este debate tiene algunos interesantes e importantes paralelos con el debate abolición vs. bienestar. De hecho, el feminismo posmoderno y el bienestar animal son la misma teoría, aplicada en contextos diferentes.

I. Cosificación “feliz”: La posición del feminismo posmoderno tiene el efecto de que las personas se sientan más cómodas acerca de la explotación de las mujeres. Si una mujer decide convertirse en una trabajadora sexual, esto es considerado como una elección facultativa que las feministas deben apoyar. El feminismo posmoderno se rehúsa a hacer cualquier tipo de juzgamiento normativo negativo al respecto de estas instituciones explotadoras, o de cómo las mismas afectan a las mujeres de las clases más desfavorecidas, que no tienen los privilegios de las feministas posmodernas, las cuales son, en su mayoría, mujeres blancas de clase media, que recibieron una buena educación.

Debido al sello de aprobación que las feministas posmodernas le colocan a la auto-cosificación, es fácil entender la reacción de los hombres cuando se presenta el tema de la pornografía o de otras formas de explotación: “¿Qué hay de malo con eso? Las feministas les dan el visto bueno.” La semana pasada, una feminista posmoderna me dijo, en el Vegan Freak Forum que yo soy un anti-feminista, por mi “expresión de desdén” por los clubes de strip tease. Cualquiera que estuviera leyendo ese intercambio de mensajes, y que estuviese pensando en la posibilidad de ir a un lugar de esos, recibió la aprobación de alguien que se llama a sí misma una “feminista” –una que alega ser alumna de post-grado en nada menos que un programa de Estudios de las Mujeres. De hecho, el mensaje fue claro: Frecuentar un club de strip tease es un modo de mostrar que respetan la decisión que hace una mujer de involucrarse en ese tipo de actividad. No solamente está bien ir a un club de strip tease; es una cosa feminista para hacer. Notable.

Quiero enfatizar que nadie está intentando criticar o juzgar a los individuos que toman esas decisiones de cosificarse a sí mismos. El asunto es solamente si aquéllos que se oponen al sexismo deberían oponerse a esas instituciones explotadoras. Las feministas posmodernas dicen que no deberíamos; las feministas radicales afirman que sí.

No sorprende que PETA adopte el abordaje posmoderno del feminismo e incentive a las mujeres a realizar acciones explotadoras “por los animales.” Hemos tenido décadas de hazañas sexistas por parte de PETA, desde “Prefiero andar desnuda que [llene el espacio con cualquier cosa) hasta un “State of the Union Undress” con un desnudo frontal completo. PETA siempre puede contar con las feministas posmodernas para participar con entusiasmo de sus actividades, toda vez que las feministas radicales señalen que un movimiento que se opone a la cosificación de los no humanos debería también oponerse a usar a los animales humanos como objetos.

Y podemos ver que el mismo modo de pensar que está por detrás del abordaje posmoderno es directamente reflejado en el contexto animal con resultados devastadores. Tenemos a Peter Singer, PETA, HSUS y virtualmente todos los principales grupos bienestaristas, muchos de los cuales alegan representar la posición de los “derechos animales”, argumentando que la explotación animal puede ser moralmente defendible, si tratamos a los animales explotados de manera “humanitaria”. Podemos ser “omnívoros conscientes” y permitirnos el “lujo” de consumir productos animales siempre y cuando comamos animales faenados en mataderos aprobados por Temple Grandin, ganadora del premio PETA , o vendidos en Whole Foods, el mercado que, según PETA tiene estándares estrictos de bienestar animal, o mientras que comamos huevos producidos en galpones “libres de jaulas”,

Debido al sello de aprobación de Singer, PETA, etc., es fácil entender porqué, cuando estamos tratando de promover el veganismo, con frecuencia nos encontramos con la respuesta: “¿Qué hay de malo en comer carne (huevos, queso,etc.)? Las personas que están por los derechos animales dicen que es correcto”. PETA dice que McDonald’s es un “precursor” en materia de reformas de bienestar animal de los animales usados por las cadenas de fast-food, y el ícono Jane Goodall es una de las celebridades que apoyan los lácteos de Stonyfield. El movimiento por el bienestar animal hace que la gente se sienta mejor en cuanto a participar en la explotación animal, así como las feministas posmodernas hacen que las personas se sientan mejor en cuanto a participar en la explotación de las mujeres. Ustedes pueden ser “feministas” mientras disfrutan del contacto con una bailarina desnuda en un club de streap tease, ustedes pueden ser personas “por los derechos animales” mientras comen sus huevos “libres de jaulas” o carne aprobada por las organizaciones de protección animal.

En suma, las feministas posmodernas han creado una rama de cosificación “feliz” para las mujeres, de la misma manera que los bienestaristas han creado el fenómeno de la carne y productos animales “felices”. Las feministas posmodernas con frecuencia ignoran, por conveniencia, el hecho de que las mujeres involucradas en la industria del sexo son violadas, golpeadas, y adictas a las drogas, de la misma manera que los bienestaristas ignoran, por conveniencia, que los productos animales –incluyendo aquéllos que son producidos bajo las circunstancias más “humanitarias”– implican un sufrimiento horrible para los animales. Y ambos grupos ignoran que la cosificación de mujeres y animales, independientemente de la forma en que son tratados, es inherentemente objetable.

Tanto la posición de las feministas posmodernas como la posición neobienestarista están enraizadas en la ideología del statu quo. Ambas refuerzan la posición actual de los animales como propiedad, y de las mujeres como cosas cuya condición de persona está reducida a cualquier parte, o imagen de parte de su cuerpo, que convertimos en fetiches. Ambas son posiciones que apenas ponen rostros sonrientes en lo que es, en esencia, un mensaje muy reaccionario.

Debo hacer notar otra relación directa entre por lo menos ciertas feministas y los bienestaristas. Algunas veces, esas feministas alegaron que rechazaban los derechos de los animales porque, según ellas, los derechos son una cosa “patriarcal”, y que para valorar nuestras obligaciones con los no humanos deberíamos usar, en vez de los derechos, una “ética de la preocupación”. O sea, esas feministas niegan la existencia de reglas universales que nos prohibirían usar animales en todas las circunstancias; en vez de eso, la moralidad del uso de los animales, según ellas, estarían determinada por las particularidades de una situación, para ver si son tenidos en cuenta ciertos valores ligados al cuidado. Es interesante notar que ninguna feminista de que yo tenga noticia, sustenta que la moralidad de la violación depende de una ética del cuidado; todas las feministas afirman justamente que la violación nunca es justificable. Pero eso no es diferente a decir que las mujeres tienen el derecho a no ser violadas. Así que esas feministas están a favor del tipo de protección que ofrecen los derechos, cuando se trata de animales humanos, pero no cuando se trata de animales no humanos. No todas las feministas tienen esa posición, pero algunas que se identifican como defensoras de los animales, y algunas bienestaristas afirmaron haber adoptado la ética de la preocupación como una alternativa a los derechos animales. (Tengo escrito un capítulo acerca de los derechos animales y la ética de la preocupación en mi nuevo libro, Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation.)

II. Las reglas acerca del discurso permitido: También existen paralelos entre las reglas del discurso, que son frecuentemente impuestos por las feministas posmodernas y los bienestaristas. Ambos grupos tienen la tendencia a considerar como inaceptable cualquier crítica de su posición. Las feministas posmodernas acusan a las feministas radicales de ser “patriarcales”, “opresivas”, “abusadoras”, “desempoderantes”, etc., si las radicales no concuerdan con el abordaje de que “mercantilizarse a sí mismo es feminismo”. Los bienestraistas consideran cualquier crítica de las reformas bienestaristas como “agresivas”, o “divisionistas”, y como “perjudiciales para los animales.” Tanto las feministas posmodernas como los bienestaristas hacen llamamientos frecuentes a la “unidad del movimiento,” el cual es un código para la posición de que todos aquéllos que no están de acuerdo deberían dejar de desacordar y deberían apoyar la posición feminista posmoderna o la posición bienestarista. Las tentativas que las feministas radicales o los abolicionistas hacen para instalar un discurso racional respecto de esas cuestiones, son rechazadas bajo el pretexto de que son esfuerzos “intelectuales” o “académicos” inútiles o elitistas que tan sólo sirven para frustrar los esfuerzos de liberar a las mujeres y a los no humanos.

Este estilo de discurso refleja las tácticas de la derecha reaccionaria. Cualquier divergencia es automáticamente demonizada y los intentos de una discusión razonada son rechazados a favor de los eslóganes y otros tipos de retórica vacía, que no hacen otra cosa que no sea mantener la ideología de la explotación dominante.

Es lamentable, pero no una sorpresa, que tales tácticas hayan ingresado en los movimientos sociales supuestamente progresistas.

Cyber Chicas

2008-12-05T15:17:00.000-08:00

Los que permanecemos en el cyberespacio más tiempo que en nuestra vida real, intentamos muchas veces infructuosamente, entablar una amistad o quizas algo más con las feminas (alguien del sexo opuesto o vaya! lo que te guste) que nos encontremos en el camino virtual, trataré de hacer una reseña de las "cyber-femmes" con las que me he liado categorizandolas irónicamente (por si no haz entendido el motivo de este articulo) de la siguiente forma:

Chica msn etérea: La encuentras todo el día on-line, la primera semana que la conoces te cuenta toda su vida por medio de iconitos de corazoncitos, estrellitas y besos; nunca le funciona la webcam ni el audio, no tiene fotos porque esta en un equipo compartido, le robaron el móvil precisamente en la semana que la conoces, nunca puede ir a una cita porque resulta que estaba haciendo una pasantía profesional en alaska, cuando quieres ser un poquito distante, se ofende y no te habla más.

Chica hi5: la puedes conocer a través del hi5, tiene fotos videos y comentarios de 5000 amigos que le dicen lo bien que se ve y quisieran agregarla al msn. En las fotos aparece en bikini y las fiestas de algún familiar a veces totalmente ebria, además tiene fotos de sus artistas favoritos y un par de amigos cariñosos. Aspira a ser modelo y trabajar en algún programa de tv tipo concurso. No agrega a su msn a gente que le escribe en el hi5, plop!.

Chica msn intelectual: Se conecta desde la universidad, por lo que tampoco puede inter-actuar online vía multimedia, siempre chatea con un amigo de la universidad al lado que se mata de risa por las pavadas que le escribes (es posible que este amigo sea un hacker gay). Tiene blog y cuenta en gmail, usa password msn con cuenta chicauniversitaria@miuni.edu, entre sus contactos destacan profesores solteros y huapos. En el blog tiene fotos de su classroom y publica sus monografias y trabajos de curso.

Chica msn corporativa: Se conecta desde su oficina corporativa, tiene PDA y blackberry, sólo te da su numero de nextel para algún negocio. Tambien usa password msn su cuenta es por lo general (primera letra de su nombre)pellido@miempresa.com Tiene otra cuenta msn personal que nunca utiliza porque siempre está en la oficina. Solo le envía corazoncitos y besos a sus jefes on-line, en su correo tiene mensajes que podrían conllevar rupturas sentimentales a muchos matrimonios sólidos de ejecutivos que pasan los 50 años. con esa información podría conducir a la quiebra a la empresa.

Chica rocker myspace: Estudia tambien en la universidad o instituto de arte, pero no le da bola, tiene su banda de rock y su nick msn siempre lleva un "punk" "rulez","tono" o adjetivo parecido. Chatea en SLSK y baja muchos virus con Ares intentando descargar programas musicales infectados, por lo que esta fuera de linea la mitad del tiempo tratando de reparar su pc. Tiene muchos iconos de instrumentos musicales, por lo general no le gusta la música electrónica y nunca habla de sexo. Tiene tendencias al lesbianismo pero no lo dice, sus fotos de flickr y hi5 son de conciertos de su banda. Su comunidad social preferida es Myspace donde tiene demos, y comentarios de gente que no escucha su musica pero si quiere salir con ella a una "tokada". Su correo tiene la casilla llena de mails enviados a sellos indies y productoras de discos.

Chica msn porrera: Esta on-line todo el dia, pero nunca contesta porque está "en otra" su nick es no guey ja, ja, ja... (ci). Le gusta ir a la playita y fumar, pero no sale con gente q conoce en el msn a menos que sea rastafari, tenga piojos y sea fan de Bob Marley. Duerme todo el día y se desconecta los fines de semana. No tiene hi5, myspace, ni flickr ni nada, porque "está en otra".

Leído acá.

El Huracán Katrina, la guerra en Iraq y ahora las elecciones han creado nuevas condiciones para redefinir el movimiento feminista.

2008-09-17T04:39:00.000-07:00

POR QUÉ NECESITAMOS UNA IZQUIERDA FEMINISTA

Meredith Tax

Pertenezco a un grupo bastante pequeño de mujeres norteamericanas profundamente feministas pero que también siguen considerándose socialistas. Mi trabajo sobre la historia de las mujeres norteamericanas me ha convencido de que a los movimientos de mujeres les va mejor en los periodos de efervescencia progresista general, cuando la izquierda también es fuerte. Esta no ha ocurrido en los Estados Unidos desde los setenta.

Situación de los EEUU¿Existe todavía una izquierda en EEUU?
Escasamente. Existen algunos medios de izquierda: revistas que van desde The Nation y Mother Jones a pequeñas publicaciones sectarias o de jóvenes, sitios web y listas electrónicas de izquierda, radio Pacifica y Democracy Now (Democracia Ahora), e innumerables blogs. Existe un pequeño movimiento contra la guerra liderado por United for Peace and Justice (Unidos por la Paz y la Justicia), y alguna actividad anti-bélica feminista liderada por Code Pink (Código Rosa). Hay unas pocas sectas marxistas remanentes de épocas anteriores. Existen pequeños grupos homosexuales que hacen trabajo organizativo en sus comunidades, algunos de los cuales tienen una importante historia de activismo militante en VIH-Sida. Hay muchos grupos locales de base que trabajan temas como la justicia económica o la reforma educativa, organizando a sus comunidades o a trabajadores migrantes. Muchos de estos grupos son liderados por mujeres y hacen un trabajo muy interesante, pero carecen de fondos y no pueden llegar mucho más allá de sus propias redes y comunidades. No han tenido aún mucho impacto en los trabajadores sindicalizados a pesar que existen aún algunos izquierdistas en el movimiento sindical, responsables de gran parte del soporte e iniciativa que han logrado.
Se está iniciando también un nuevo movimiento estudiantil; es muy pronto para saber hasta dónde llegará. Existe un movimiento potencialmente masivo pero temeroso a favor de los derechos de los inmigrantes, que logró impulsar impresionantes marchas nacionales tres años atrás bajo el liderazgo políticamente ambiguo de la Iglesia Católica, pero que tuvo que enfrentar una enorme campaña anti-migrantes y acciones punitivas por parte del gobierno, y desde entonces se desvaneció. Y existe una gran oleada de energía popular en torno a la política electoral, particularmente el activismo de los jóvenes que trabajan con Barack Obama.
Pero las dos cosas más importantes que dan autoridad y cohesión a un movimiento de izquierda –una organización nacional y un conjunto claro de ideas susceptibles de congregar a las personas- están completamente ausentes en los EEUU. El nivel de discusión es pobre; los debates existentes tienden a ser académicos e improductivos. En pocas palabras, la izquierda norteamericana no ha encontrado todavía una forma de recuperarse de los dos golpes de los ochenta, el colapso del comunismo y la ofensiva política de la derecha.
En cierto punto, según la teoría, aunque no tuviéramos una organización nacional o un partido de izquierda que abordara cuestiones múltiples, los nuevos movimientos sociales –movimiento de mujeres, movimiento gay, movimiento negro, movimiento latino, movimiento Asiático–Americano, movimiento Nativo Americano, movimiento sindical, etc., etc.- llenarían el vacío. Pero todos estos movimientos se han visto afectados por el abrumador clima conservador de los últimos veinticinco años, que los empujó a asumir una postura defensiva. Han tenido que luchar tan intensamente para preservar lo que habían logrado, como los derechos al aborto y la acción afirmativa, que no les ha quedado espacio para pensar cómo avanzar. En este clima, la gente de izquierda no ha logrado conducir exitosamente los debates y luchas internas requeridos para construir una base democrática amplia, un programa unificado y claro, o un liderazgo con conciencia de clase, en ninguno de los nuevos movimientos sociales.
Este debate es fundamental porque muchas de estas organizaciones son burocráticas y verticales, marcadas por el deseo de ascender y la política de Washington. Su cultura organizacional es corporativa: se concentran en conseguir fondos, y piensan en términos de marcas y de construcción de su propio prestigio y participación en el mercado, no en la construcción de un movimiento amplio.

Las organizaciones de mujeres de la corriente principal o mainstream, por ejemplo, como NOW, Feminist Mayority (Mayoría Feminista) y la National Women’s Political Caucus (Asamblea Política Nacional de Mujeres) tienen grandes presupuestos que cubrir; buscan una visibilidad que les ayude a obtener fondos y han sido, en su mayoría, completamente moldeadas por su interacción con el Estado, de manera que su perspectiva es siempre: qué es lo que favorecerá el lobby, qué será útil en la próxima elección. Su lealtad política le pertenece al Partido Demócrata más que a cualquier base amplia de mujeres.
Por supuesto, la formación de un movimiento amplio, democrático y diverso de mujeres contribuiría, en el largo plazo, a los objetivos de tipo electoral y legislativo. Pero incluso si una pudiera dejar de lado las cuestiones vinculadas al ego y al control, las feministas de la corriente principal tienden a pensar que los esfuerzos orientados a construir un movimiento amplio compiten con los esfuerzos por construir su propia organización. Estas mujeres y sus organizaciones son la cara pública del feminismo en mi país; la cara es blanca, vieja y corporativa. Como resultado, la mayoría de mujeres jóvenes y de color afirman que no pueden relacionarse con el movimiento feminista, aún cuando tengan ideas feministas.
Pero el clima político está cambiando. En los últimos años, el Huracán Katrina, la guerra en Iraq y ahora las elecciones han creado nuevas condiciones para redefinir el movimiento feminista. Esto queda claro en los debates en torno a la nominación del Partido Demócrata, en los cuales las mujeres negras y de izquierda se han manifestado fuertemente en contra del intento de la campaña de Clinton de hablar por ellas. En otras palabras, en los EEUU, la elección ha traído a primer plano las cuestiones de clase y raza y nos ha dado la oportunidad de preguntarnos qué tipo de movimiento de mujeres necesitamos, aunque estamos lejos de hacer esta pregunta de manera organizada.
Creo que, para los EEUU, la respuesta a esta pregunta es que necesitamos construir una izquierda feminista. Es decir, tomar todo lo que hemos aprendido como feministas en los últimos cuarenta años e integrarlo a lo que la izquierda solía saber, pero que ha olvidado ampliamente. El proyecto de integrar el feminismo y la izquierda es clave en este periodo, porque las mujeres constituyen un aspecto crucial en el gran conflicto dinámico de nuestros tiempos, el conflicto entre la modernización capitalista globalizada, liderada por los profetas norteamericanos del libre mercado, y los movimientos identitarios de derecha nacionalistas, religiosos y étnicos que emergen de las ruinas del sistema de la Guerra Fría en 1989. Para rastrear el desarrollo de esta contradicción, retrocedamos a 1989.

La Contradicción Central
Como 1968, 1989 fue uno de esos años en los que todas las contradicciones sociales y económicas que venían forjándose por largo tiempo, salieron a la superficie con una gran explosión de energía popular. La Guerra Fría terminó y los pueblos de Europa oriental rechazaron no sólo la dominación soviética, sino el propio comunismo. En China, un resurgimiento democrático similar fue aplastado por tanques pero, salvo en este país, 1989 fue un año de esperanza, en el que se hablaba de un “dividendo de paz”. En Sudáfrica, el gobierno inició negociaciones secretas con Nelson Mandela, aún en prisión, las que conducirían al fin del apartheid, y que otorgó el liderazgo político a los negros pero dejó intacta la estructura económica subyacente, controlada por los blancos. En América Latina, el final de la era de las dictaduras estuvo marcado por las elecciones democráticas en Chile y Brasil.
Sin embargo, en lugar de iniciar una era de dividendos de paz y democratización, la caída del comunismo condujo a una oleada conservadora global en la medida en que los políticos de liberación nacional, previamente de izquierda, empezaron a convertirse a la política identitaria de derecha. Los siguientes eventos ocurrieron, todos, en 1989: Los Talibanes llenaron el vacío dejado por las tropas soviéticas que abandonaron el país. El Ayatollah Khomenei proclamó una fatwa sobre Salmon Rushdie, que condujo a una movilización global de los fundamentalistas islámicos. Slobodan Milosevic consolidó su ascenso al poder con un discurso en Kosovo, haciendo un llamado al nacionalismo serbio. Los fundamentalistas hindúes de Shiv Sena derribaron la Mezquita de Ayodha en India y cientos de personas murieron en los disturbios posteriores. En los Estados Unidos, Pat Robertson formó la Christian Coalition, centro organizativo de la campaña impulsada por los Protestantes Evangélicos, para transformar el Partido Republicano en defensor de los valores familiares contra las elites liberales y sus prácticas culturales degeneradas.
Sin ningún oponente que los mantuviera bajo control, también los profetas del libre mercado salieron a la ofensiva. Trabajando a través del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, empezaron a presionar para abrir los mercados del mundo al capital del Norte. Desde entonces, el conflicto entre estas dos fuerzas políticas, la globalización de libre mercado y los movimientos identitarios de derecha, que salieron a la superficie en 1989, ha configurado la política mundial.
No hablaré mucho sobre la globalización porque creo que las personas en el Perú la entienden probablemente mejor que yo. Baste con decir que todos los trabajos tradicionalmente a cargo de las mujeres, incluyendo el cuidado de los niños y los ancianos, se han convertido en mercancías que se venden y compran en el mercado global. La globalización ha incrementado el valor de mercado de las mujeres y les ha dado la oportunidad de alejarse del clan, del padre y del hogar, del mismo modo en que el capitalismo temprano las sacó del campo a la economía industrial, para mejor o peor. Para mejor, porque las mujeres adquirieron los medios para forjar sus identidades individuales y su autonomía. Para peor, porque son objeto de las formas más violentas de explotación, en calidad de trabajadoras textiles o electrónicas encadenadas a sus máquinas, trabajadoras sexuales controladas por criminales, empleadas domésticas importadas, trabajadoras migrantes del campo cuya salud es destruida por los pesticidas, o ilegales que pueden ser deportadas en un abrir y cerrar de ojos, dejando atrás a sus hijos. En todas estas formas, las mujeres se han vuelto una pieza clave dentro del proyecto de integración económica global y modernización.
Pero las mujeres son también una pieza clave para los proyectos de los movimientos identitarios de derecha. Sean estos movimientos nacionalistas, fundamentalistas, o étnicos, todos evocan la ilusión de una antigua comunidad homogénea, gobernada por hombres ancianos; todos congregan a sus tropas para enfrentar a los grupos étnicos o religiosos vecinos; todos utilizan la violencia como herramienta principal. El control de las mujeres es fundamental para estos movimientos: las niñas son asesinadas sólo por ir al colegio; se prohíbe a las mujeres que trabajen fuera de su casa incluso si son el único soporte de sus familias; se les mata a pedradas si son acusadas de adulterio; las niñas son asesinadas por sus familiares si salen con el chico equivocado. De hecho, la furiosa energía con la que muchos movimientos identitarios de derecha luchan contra el imperio Americano tiene mucho que ver con el miedo de perder el control sobre las mujeres.

¿Por qué estos movimientos se han fortalecido tanto desde 1989? Generalmente, se dan dos razones. 1) Con la remoción de la presión soviética, el vapor acumulado durante décadas por los movimientos identitarios nacionalistas y religiosos hizo volar la tapa de la olla a presión. 2) Con la globalización, las formas capitalistas de organización y los valores capitalistas –definidos como occidentales- penetran actualmente las áreas más remotas, trayendo sus valores, medios de comunicación y seducciones, amenazando las formas tradicionales de vida y socavando las economías locales. Esto molesta a las élites masculinas tradicionales. Pero existe una tercera razón: 3) El éxito del movimiento global de mujeres que, a pesar de los reveses y la masiva cooptación, se ha fortalecido en los últimos veinte años, alcanzando el punto más alto con la conferencia de El Cairo en 1994 y la conferencia de Beijing en 1995, ha hecho sonar la alarma en los enclaves tradicionalistas, desde el Vaticano y Saudi Arabia hasta Borough Park, NY.
El impacto del movimiento global de mujeres en los noventas generó expectativas crecientes y una mayor asertividad en las mujeres de todo el mundo, y condujo a logros reales. Algunos países (India, Francia, Suecia, la mayoría de países en Latinoamérica) aprobaron normas que establecían cuotas para las mujeres en el Congreso. Las mujeres pasaron a realizar trabajos antes restringidos a los hombres y, con salarios más altos, tuvieron mayores posibilidades de dejar matrimonios violentos o insatisfactorios. Incluso trataron de ganar acceso a la propiedad de la tierra, todavía reservada a los hombres en muchos lugares del mundo, y en algunos tuvieron éxito, aunque limitado.
El movimiento global de mujeres también insistió en el hecho que los derechos humanos son indivisibles y se aplican tanto en la casa como en el ámbito público. Esto significa que los principios de derecho deben ser lo suficientemente fuertes como para romper la histórica división entre lo público y lo privado, y poner sobre el tapete asuntos como la mutilación genital, la violencia doméstica, el incesto, el matrimonio forzado, el maltrato de las viudas, y los asesinatos por afrentas al honor. Dado que la familia es el último baluarte de la autoridad masculina tradicional, los intentos de dar a las mujeres iguales derechos y protección legal son enormemente amenazantes, y los movimientos identitarios de derecha se ha resistido ferozmente a este cambio en nombre de la tradición, las creencias religiosas, o la defensa de la familia.

Construyendo una Izquierda Feminista
En la medida en que el control de las mujeres es tan importante para la globalización como para los movimientos identitarios de derecha, la defensa de los derechos sociales y económicos de las mujeres debe ser un aspecto crucial para la izquierda. Es imposible desafiar estos movimientos de manera efectiva, sin oponerse a su visión de las mujeres, la sexualidad y la familia, adoptando una visión feminista del mundo que no esté estructurada sobre la base de la dominación, la explotación y la guerra. Cualquier movimiento de izquierda que espere poder enfrentar los retos políticos actuales debe comprender este hecho y aprender del feminismo.
Pero las feministas norteamericanas necesitamos una izquierda más fuerte tanto como la izquierda nos necesita a nosotras, para proveer una base desde la cual luchar contra la tendencia al elitismo y el conservadurismo tan fuertes en nuestro movimiento. Necesitamos construir un nuevo tipo de movimiento en los EEUU, uno que comprenda la importancia del trabajo de las mujeres y de la reproducción social para esta etapa del capitalismo, y que se movilice en contra de las agresiones de la globalización y la derecha contra las mujeres. Dicho movimiento tendrá que abordar tres cuestiones: la ideología, el programa y la organización.

1) Ideología
En los EEUU, desde 1989 ha sido casi imposible usar el lenguaje del marxismo o el socialismo, e incluso hablar de la necesidad de una transformación social. No era fácil hablar de estos temas tampoco antes del final de la Guerra Fría, debido a la fuerza del capitalismo en EEUU, pero ahora ni siquiera sabemos qué lenguaje usar. Este problema resulta evidente en el lenguaje de la campaña de Obama. Creo que Obama es una genuina fuerza progresista, y su campaña me ha dado más esperanzas que cualquier otra cosa que haya visto en los EEUU desde los setenta. Pero su lenguaje y sus ideas son muy simples -Queremos el cambio!” “Sí podemos.” Hay algún cuestionamiento sobre el lugar de los EEUU en el mundo, algunas palabras sobre la necesidad de que el gobierno intervenga cuando fallan las fuerzas del mercado, pero no un análisis real. Parte de ello se debe a que la cultura norteamericana es siempre muy pragmática, y sin duda su campaña está siendo muy cuidadosa porque ya los están criticando y encasillando como “rojos” o por su enfoque racial. Pero gran parte del problema se debe a que no contamos con un lenguaje que permita describir lo que queremos. El lenguaje del socialismo marxista fue desacreditado por décadas de práctica Estalinista y todavía no hemos desarrollado ningún otro.
La discusión más dinámica sobre formas alternativas de vivir y ver la política proviene de los ambientalistas, que tratan de empujarnos a lidiar con la crisis ambiental –una crisis aterradora que pensamos será difícilmente enfrentada con la urgencia suficiente. De la síntesis entre ambientalismo y feminismo, está empezando a emerger un nuevo paradigma, que se distancia de la política de oposición binaria y transformación por la fuerza que ha sido central a la filosofía política occidental, incluyendo el marxismo. Este nuevo paradigma busca un tipo de transformación diferente, que nos permita seguir viviendo en la tierra a través no de la dominación, sino del equilibrio y la sustentabilidad. Estas ideas pueden encontrarse, en sus diferentes manifestaciones, en los escritos de filósofas, historiadoras y antropólogas feministas, en análisis ambientales y ecológicos de hombres y mujeres, y en la ciencia ficción de escritores visionarios como Úrsula Le Guin y Kim Stanley Robinson. Estas ideas están recién empezando a permear el discurso más oficial de la política y las políticas. Encontrar las maneras de explorarlos y analizar cómo encajan en los paradigmas políticos previos, y en la justicia social, es parte de la tarea que tenemos por delante.

2) Programa
Una izquierda feminista necesitaría un programa escrito que establezca qué es lo que representa. Fuera de eso, necesitaría proyectos que muestren un compromiso de servicio a las personas, para ayudarlas a lidiar con sus problemas cotidianos concretos, abordar las contradicciones que existen en sus vidas, y comprender que lo personal es político. Servir a las personas no es realizar un trabajo social, sino desarrollar programas que aborden las necesidades cotidianas de la gente, sean éstas alimentación, vestido, vivienda, seguro de salud, educación para adultos, guarderías diurnas y programas extracurriculares, clínicas de aborto, mejores escuelas públicas, servicios de salud ambulatorios. Una de las razones por las que las iglesias hacen un mejor trabajo que la izquierda en mi país, es que proveen alimentos, vestido y abrigo, así como una ideología coherente. Una izquierda feminista tendría que construir espacios alternativos, territorios liberados, lugares donde las personas puedan reorganizar sus vidas, discutir temas vinculados a la familia, la sexualidad, el género, la violencia, el incesto, el abuso infantil, y recibir apoyo para abordar estos problemas. La construcción de este tipo de espacios alternativos gratuitos es también parte de una estrategia de largo plazo orientada a crear ámbitos de poder dual, para lograr una situación de abierto desafío al sistema. Este modelo de provisión de servicios es muy diferente al modelo utilizado actualmente por las ONG, cuyos programas financiados funcionan esencialmente como un brazo del gobierno. Es también diferente al modelo de Estado socialista, que demanda que el gobierno provea todos los servicios sociales que se requieran. Sí, a largo plazo, el gobierno debería asegurar el bienestar de sus ciudadanos, pero en periodos como el actual, donde esta idea es irrisoria, la izquierda debe encontrar maneras de cubrir por sí misma algunas necesidades: proveer la educación que no está disponible en la escuela, la protección contra la ejecución de una hipoteca que no proporciona el gobierno, el seguro de salud que no existe en ningún otro lugar. En periodos anteriores de la historia de EEUU, cuando la izquierda estaba más organizada, sabíamos cómo hacer estas cosas.
a) Antes de la Primera Guerra Mundial, cuando el Partido Socialista era un movimiento de masas, colocaba gran énfasis en la educación. En los días previos a la radio o TV, los oradores socialistas, muchos de ellos mujeres, cruzaban el país y se alojaban en las casas de los camaradas, dando charlas gratuitas y vendiendo literatura en cada lugar en el que paraba el tren. En los veranos, existían campamentos socialistas en el territorio de Kansas y Oklahoma; las personas venían de muy lejos, recorriendo hasta sesenta millas de distancia, muchos en vagones cubiertos en los que permanecerían durante semanas, recibiendo educación, leyendo, conociendo gente.
b) El movimiento Farmers’ Holiday surgió de las profundidades de la Depresión de 1932, cuando los precios bajaron tanto que la población rural literalmente moría de hambre y perdía sus granjas. Para restringir la oferta y elevar los precios de sus cultivos, convocaron a huelgas y quemaron el maíz en los campos. Bloquearon los caminos para evitar que los alimentos llegaran al mercado. Cuando los bancos ejecutaban una hipoteca en una graja vecina, todos aparecían en la subasta, pero habría solo una oferta de, digamos, cinco centavos. El banco tenía que vender al que ofrecía mas, que devolvía la tierra a su dueño.
c) La International Working Order (IWO) era una federación de grupos idiomáticos afiliados al Partido Comunista. En la época de mayor extensión, en los años cuarenta, alcanzó a tener 200,000 miembros. La rama más grande era la Yidish, con base en NY. Tenían un amplio colegio, con clases de marxismo, literatura, inglés, a las que asistían amas de casa y trabajadores de la industria textil. Implementaron dos clínicas, una de salud y una odontológica de la IWO, para ofrecer atención medica a sus miembros, gestionaban sus propios cementerios, tenían un campamento de verano, el Camp Kinderland. Y establecieron el primer programa de seguro médico sin fines de lucro, que fue tan exitoso que la industria de seguros hizo que la cerraran durante el periodo Macartista.

3) Organización
Para que un movimiento pueda tener un programa amplio de este tipo, requiere de una organización nacional. Sólo con la organización es posible lograr una división del trabajo que permita a la gente concentrarse en una o dos cuestiones o proyectos, y saber que todos trabajan juntos por un objetivo mayor. El problema en los EEUU es que nuestra experiencia histórica con las organizaciones ha sido tan distorsionada por el sexismo, el racismo, la burocracia, el sectarismo y el estalinismo que mucha gente -incluyendo las feministas de mi generación- decidió que era mejor tener la menor organización posible. Arrojamos al bebé junto con la bañera.
La cuestión no es cómo actuar sin organizaciones, sino cómo construir organizaciones democráticas, transparentes, con una estructura tan horizontal como sea posible, y que aun así brinden la coordinación necesaria para desarrollar nuestro programa. ¿Cómo sería una organización de izquierda feminista? No tengo un diseño claro, pero sí algunas reflexiones:
Una organización de izquierda feminista estaría profundamente comprometida con la democracia, con la escucha, con fomentar el liderazgo de gente nueva y diversa. Tendría un estilo de trabajo de abajo hacia arriba, con métodos para asegurar que las y los lideres en cada nivel escuchen a las bases.
Trabajaría siguiendo los principios que guían a los movimientos, no a las ONG. No dependería de financiamiento de grandes donantes o fundaciones, sino que establecería cuotas y dependería del trabajo voluntario. Sus procesos serían transparentes y su equipo de trabajo no ganaría grandes sumas en los niveles altos y sueldos de hambre en los niveles bajos. La labor del personal sería llevar a cabo los mandatos de sus miembros, motivarlos y ayudarlos a organizarse, no reemplazarlos.
Valoraría la investigación pero conscientemente extraería su teoría de la práctica, y combatiría el sectarismo y el dogmatismo. Lucharía por superar la división entre trabajo intelectual y manual, entre hablar y escribir y trabajar con las ideas, y entre hacer trabajo de campo, organización y oficina.
Seria internacionalista en teoría y práctica, comprometido con la lucha contra el racismo, la xenofobia, el sexismo, la homofobia, y los prejuicios contra las personas transgénero. Combatiría esta cosas en el mundo y en sus propias organizaciones, pero lo haría enfatizando programas, la interacción y la educación, no haciendo un fetiche del lenguaje.
Creo que, para las feministas norteamericanas, la tarea es empezar el trabajo intelectual y el debate necesarios para preparar las bases de una izquierda feminista. Debemos formular las preguntas básicas: ¿Qué queremos? ¿Cómo podemos construir una nueva narrativa? ¿Qué lenguaje usamos?
En la mayoría de épocas, las feministas no han visto como su tarea el tratar de elaborar una estrategia para la izquierda en su conjunto; nos hemos concentrado en las necesidades de las mujeres. Pero, incluso en los EEUU, con todas sus limitaciones, el movimiento de mujeres ha tenido muchos logros en los últimos treinta años y ha mostrado un considerable poder para mantenerse. Tal vez es hora que nos hagamos responsables de la izquierda. Creo que esta es la única manera en que podemos abordar efectivamente las necesidades de las mujeres.

I DOSER : Volá tu cabeza

2008-09-01T07:01:00.000-07:00

¿Vos pedías drogas virtuales?
En una famosa película con el título de “Matrix”, el protagonista Neo, en unas de las escenas inicial, vendía drogas virtuales en un mundo virtual. Pues han pasado varios años desde aquel entonces y ya se volvió realidad.
Hace casi un año, en el mundo de internet, se venden drogas sonoras online. Son particulares ondas sonoras entre los 3 y los 30 Hertz, frecuencias que actúan en el cerebro humano, y que pueden cebar diversas reacciones y solicitar de manera intensiva las actividades cerebrales, en modo similar de las drogas tradicionales. Lo único que hay que hacer es conectarse al sitio justo y descargar algunos archivos especiales para obtener secuencias sonoras con los nombres tipo: “Cocaina”, “Marihuana”, “Extasis”, “Alcohol” entre otras.

En la red, desde hace un año, las “cyber-drogas”, dopa a los cibernautas con el nombre de iDoser, es un fenómeno todavía en fase naciente, que en poco tiempo podría alargarse masivamente. Ya se encuentran muchos blogs y páginas web dedicadas al fenómeno, gente que intercambian opiniones sobre el uso de dichas drogas virtuales.

Las dinámicas comerciales que están detrás del fenómeno siguen las reglas del mercado tradicional de los estupefacientes: se empieza ofreciendo file gratuitamente, después se pasa a la suministración en cambio de dinero. Existe una compañía que ofrece online, en su sitio, un verdadero lector audio (similar al popular WinAmp) por “dosis sonoras”. Dosis musicales que, además que ser adquiridas bajo pago pueden ser encontradas gratuitamente de manera bastante fácil con una simple búsqueda en Google. Con algunos clics se puede llegar a sitios que alojan links a archivos como Rapidshare o similares.

Un simple download por tener en la propia computadora un archivo zippato, que una vez descomprimido, revela centenares de “dosis”, catalogadas con los nombres de las sustancias de las cuales tendrían que reproducir el efecto: éxtasi, cocaína, morfina, tranquilizantes, heroína, peyote entre otras. También en la red se encuentran como usar las presuntas drogas al 100%, mientras que en YouTube está lleno de video que dejan ver los presuntos efectos que produce sobre los jóvenes (muchas veces jovencitos) consumidores.

Las ondas comprendida entre 3 y 30 hertz, quiere decir las frecuencias en las que trabaja el cerebro humano, pueden causar diversas reacciones y solicitar de manera intensiva las actividades cerebrales. Las ondas alfa, por ejemplo, que van desde 7 a 13 hertz, tienen un potencial efecto relajante, pero hay otras que producen efectos opuestos, es decir euforizante o excitante. Solo hay que agregar esos sonidos – que el oído humano no percibe – dentro de una pieza musical, y el juego está hecho.

Hasta ahora no hay evidencia sobre riesgos para la salud por el uso de estas ciber-drogas, aún hay que reflexionar sobre el uso porque el potencial de difusión que tiene el iDoser es muy alto, porque respecto a las sustancias estupefacientes tradicionales son menos invasivas, más práctica por el uso, y cuestan muchos menos: un archivo puede costar entre 10 y 20 dólares y se puede reutilizar cuantas veces se quiere.

La culpa es de Mary Wollstonecraft

2008-08-19T06:16:00.000-07:00

Mientras a principios de los 90 las componentes de VNS Matrix acuñando el
término "ciberfeminismo" presentaban en Australia sus primeras instalaciones con formato electrónico -fotografía, sonido y video- y exploraban la construcción de marco social, identidad y sexualidad en el ciberespacio desenmascarando –decían- los mitos masculinos que pueden alejar a las mujeres de los dispositivos de alta tecnología y reivindicando la apropiación por parte de las mujeres de las "herramientas de dominación y control" con la consigna de ruptura "infectando con pensamiento radical a las máquinas para desviarlas del propósito inherente del trazado de autoridad jerárquica", en Nueva York y Londres las organizaciones de defensa de los Derechos Humanos y grupos ecologistas y pacifistas empezaban a construir las primeras redes sociales en Internet a partir de "servidores alternativos" y un grupo de mujeres inició el diseño desde la perspectiva de género del uso estratégico de estas redes sociales electrónicas. En 1993 desde la Asociación para el Progreso de las Comunicaciones se crea el grupo APC-mujeres con la filosofía de utilizar las nuevas tecnologías para el empoderamiento de las mujeres en el mundo, la australiana Karen Banks desde el servidor GreenNet59 en Londres y la periodista británica Sally Burch con amplia experiencia en comunicación popular y comunicación de género a partir de su trabajo desde la agencia alternativa de información ALAI60 en Ecuador lideran el equipo de trabajo. Los grupos feministas pioneros en asumir el proyecto en torno a APC son American International American International Health Alliance, Boston Women.s Health Book Collective, Casa de Colores, Center for Women.s Global Leadership, Femnet,Equality Now, Global Fundation for Women, Isis Internacional y De Mujer a Mujer.

Los primeros pasos se sitúan en las listas de correo electrónico de las posiciones que los grupos de mujeres quieren trasladar a la IV Conferencia Mundial de Mujeres y el proceso culmina en septiembre de 1995 en Pekín donde un equipo de 40 mujeres de 24 países asegura formación y apoyo a 1.700 usuarias creando además un espacio electrónico con información de las ONGs presentes en China en 18 idiomas que contabilizó 100.000 visitas en su página web. Por primera vez y sin estar presentes físicamente en China las mujeres de todo el mundo pueden hacer el seguimiento on line de los trabajos de la Conferencia y expresar sus opiniones en tiempo real. "Los correos electrónicos enviados a todo el mundo durante las sesiones permitieron acceder a la información a los grupos que no pudieron viajar a Pekín, sin depender de los medios de comunicación tradicionales que, por otro lado, no se caracterizaron por una brillante cobertura del evento. Junto a la reivindicación del uso de la comunicación para el empoderamiento de las mujeres y la exigencia de la democratización de los medios se constató que existían otros caminos a explorar, un nuevo mundo por descubrir y ocupar, un mundo en el que quizás cabría la posibilidad de invertir valores y un espacio todavía sin manipular para poder utilizar en la lucha de las mujeres."

En estas campañas de presencia visible de grupos de mujeres se peleaba contra la soledad silenciada en sus casas, convirtiéndose en un signo público de rebelión femenina y activismo. Las mujeres actuaban juntas, hablaban en público, marchaban a través de las calles, y trastornaban la vida pública realizando actividades que abrían territorios políticos que estaban tradicionalmente cerrados para ellas. El cyberfeminismo en cierto modo está conectado a la política, como hemos visto, ya que esta nueva corriente feminista intenta ayudar a que la mujer, mediante el uso de una serie de herramientas (las Nuevas Tecnologías), pueda introducirse en el cyberespacio, tener un mayor conocimiento del mismo, de lo que en él sucede, y por lo tanto, pueda alcanzar cuotas de poder, dominando ciertos espacios, y al mismo tiempo, eliminando elementos de discriminación que se hallan presentes fuera de este cyberespacio. También las mujeres contarán con una mayor libertad de maniobra. Pueden relacionarse entre si, intercambiar ideas, impresiones y mejorar aspectos como el liderazgo político, gracias a la interacción que proporciona el medio.

Por otra parte las mujeres podrán participar en ese espacio en la toma de decisiones de manera más directa. Si que es cierto que el poder político establecido, el cual normalmente reside o recae en manos masculinas, deberá de hacer un pequeño esfuerzo de flexibilización, y ayduar a la integración de las mujeres en ese espacio virtual, con mecanismos cuya base prioritaria sea la igualdad, ya que está comprobado que las mujeres pueden usar las nuevas tecnologías de igual modo que los varones, pero si que se ve como necesaria la implicación masculina al respecto. Tengamos en cuenta que si realmente la igualdad existiera en la actualidad no estaríamos hablando de cyberfeminismo en ningún ámbito, ya sea político, social, económico, cultural,etc.

Debemos de destacar el hecho de que la red ofrece posibilidades de exploración dentro de un marco tecnológico e informativo. Y aunque esta línea de investigación parece ahber dejado muy atrás la bianria distancia entre mujer – naturaleza, esto no ha de sisgnificar caer en la trampa del esencialismo femenino.

En la actualidad el cyberfeminismo se encuentra en una fase vanguardista de desarrollo. La primera ola de "inadaptadas" ha deambulado por un territorio que en muchas ocasiones ha resultado para las feminas como hostil, encontrando en el cyberespacio un territorio a colonizar. Una anarquía epistemológica y antológica que está abierta a cualquier posibilidad,y que se abrirá camino gracias al cyberfeminismo.
Pero no resulta fácil la entrada en ese espacio a colonizar, pues el precio de entrada para los particulares supone obtener educación, hardware y sofware, mientras que el de las naciones será el contar con una infraestructura adecuada y aceptable, y en menor medida en tener una ideología aceptable.

Resultará esencial que las mujeres no caigan en los mismos errores del pasado; así pues, la lucha de éstas deberá de basarse en estrategias y tácticas que ayuden a ver como las nuevas construcciones de género vuelven a incidir en todo el cyberespacio.

Leé acá.

La condición política del Cyberfeminismo

2008-08-15T08:30:00.000-07:00

Faith Wilding & Critical Art Ensemble
El cyberfeminismo es una promesa de la nueva ola de pensamiento y práctica postfeminista. A través del trabajo de numerosas mujeres Netactive, hay ahora una distinta presencia cybefeminista en la red que es fresca, desvergonzada, ingeniosa, e iconoclasta frente a muchos de los principios del feminismo clásico. Al mismo tiempo, el cyberfeminismo sólo ha dado sus primeros pasos en contestar tecnológicamente a complejos territorios. Para complicar más el asunto, estos nuevos territorios habían sido sobre cifrados en un grado mítico como un dominio masculino. Consecuentemente, la incursión del cyberfeminismo en las distintas variedades del mundo técnico (CD-Rom, Web Works, listas y nuevos grupos, inteligencia artificial, etc.,...) ha sido considerablemente nómada, espontánea, y anárquica. Por un lado, estas cualidades han permitido la máxima libertad para las diversas manifestaciones, experimentos, y el comienzo de escrituras y géneros artísticos distintos. Por el otro, el trabajo en la red y las organizaciones muestran algo que falla, y los usos teóricos que miran los aspectos tecno-sociales del género son relativamente inmaduros en su desarrollo hacia espacios de mayor igualdad entre los sexos conquistados a través de la lucha. Teniendo en cuenta estas condiciones, algunas estrategias y tácticas feministas serán repetidas ellas mismas como intentos femeninos de estabilizar unos fundamentos en un territorio tradicionalmente denegado para ellas. Esta repetición podría no ser considerada con el usual bostezo de aburrimiento hacia su apariencia familiar, por lo que el cyberespacio es un punto crucial para la lucha de género que está desesperadamente necesitada de diversificación (y diversidad en general).

El ciclo feminista

Un aspecto inmediatamente evidente es que la red provee al cyberfeminismo con un vehículo crucialmente diferente que no es de ninguna manera comparable con las anteriores olas feministas. Históricamente, el feminismo activista ha dependido de que las mujeres tomaran conjuntamente corporalidad -en las cocinas, en las iglesias, en las asambleas, y en las calles. La organización celular para la primera fase del feminismo fueron los círculos de costura, los grupos de pecadoras, o las organizaciones de caridad de señoras. Las mujeres se encontraban juntas en privado para planear sus campañas públicas para la liberación política y legal. En estas campañas de presencia visible de grupos de mujeres se peleaba contra la soledad silenciada en sus casas, convirtiéndose en un signo público de rebelión femenina y activismo. Las mujeres actuaban juntas, hablaban en público, marchaban a través de las calles, y trastornaban la vida pública realizando actividades que abrían territorios políticos que estaban tradicionalmente cerrados para ellas.

Durante la segunda ola del feminismo, que emergió en los tempranos sesenta, las mujeres de nuevo comenzaron a encontrarse juntas para planear acciones. Ellas se encontraban en grupos de consciente promoción que comenzaron a organizar células para reavivar el movimiento feminista. En este tiempo, las feministas comenzaron a dominar una nueva táctica: crear espectáculos de oposición en los media. Las mujeres ponían en escena acciones cuyos objetivos eran los tópicos más significativos de la vida pública. Cada uno de los monumentos patriarcales recibió un asalto de las feministas en el US movimiento incluyendo el Miss América Pegeant, las oficinas y clubes de Playboy, Wall Street, el Metropolitan Museum of Art, el Pentágono, y la Casa Blanca. Cualquier acción que ocurría, los nuevos medios estaban allí para documentar la ultrajante grosería femenina. Estas tácticas extendieron las noticias del crecimiento feminista nacional e internacionalmente. La lucha y la subversión visible femenina ofreció también imágenes del poder femenino que inspiraron a otras muchas mujeres (y hombres) a comenzar acciones autónomas en beneficio de los derechos de la mujer.

Si la primera ola estuvo marcada por la incursión de las mujeres en los nuevos territorios políticos, esta segunda ola estuvo marcada por una marcha hacia nuevos territorios económicos y hacia una re configuración de los núcleos familiares. Más significativa fue la demanda de las mujeres por el acceso a lo que conlleva la independencia financiera -una batalla que continúa en la tercera fase de la práctica feminista. En el más tradicional final de la batalla, el espacio doméstico no fue mucho tiempo percibido como un espacio totalmente femenino, pero fue representado como un espacio de ambigüedad con características tanto celebratorias como explotadoras. En el frente político, el feminismo se concentró en prácticas de liberación, y dejó atrás las viejas prácticas de lucha de derechos, tales como los movimientos de temperancia (alcohólicos).

La tercera ola de feminismo (cultural, eco, teórico, de sexo positivo, lesbiano, anti pornográfico, multicultural, etc.,...) -a menudo generalmente denominado postfeminismo- continúa el uso de estos modelos públicos de acción y rebelión. Un caso reciente a propósito fue la corta vida pero intensa de la Coalición de Mujeres Activas (WAC) que comenzaron en Nueva York hacia finales de 1991, siguiendo una serie de eventos que enfurecieron a las mujeres en US: El dramático, nacionalmente televisado examen de testigos Hill/Thomas (juicios); el juicio por violación de William Kennedy Smith y Mike Tyson; y las batallas judiciales sobre los derechos de aborto: todo ello contribuyó a tener la sensación de que era el momento de las mujeres para lanzar una “visible y remarcable resistencia” hacia lo social, sexual, económico, y la política de opresión y violencia. WAC rápidamente comenzó a atraer a los media como si impulsase una acción después una acción visible. Ochocientas mujeres se asociaron en el primer año, y fueron aumentando la lista a lo largo de US y Canadá. Muchos de estos sucesos iniciales fueron ganados por la altamente efectiva comunicación y el sistema de trabajo en la red que WAC organizó inmediatamente. Fue decisivo en este sistema la conexión telefónica combinada con un acceso adecuado al fax, al e-mail, y a los contactos de los media. En este sentido, WAC fue una protoelectrónica organización temprana. Habiendo motivado y organizado a muchas mujeres, WAC revigorizó el activismo feminista, y, en la US, permitió una nueva manera de contestación respecto a los tradicionales territorios feministas. Como la mayoría de las organizaciones radicales, se constituyó como una organización temporalmente táctica. Incapaz de sobrevivir a su rápido crecimiento, pronto fue alcanzada por la crítica de masas, cuando el explosivo hacerse astillas le forzó a elegir en uno de los dos caminos: depurarse o burocratizarse, o disolverse. WAC no fue capaz de organizarse fuera de las contradicciones de la diferencia, no fue capaz de resistirse a algunas de las dogmáticas tendencias del “mainstream” y “estado de seguridad” feminista que proscribe ciertas conductas, creencias, y formas de vida. Mientras la opción de purgar y burocratizar fue la primeramente atendida, la fábrica de radicalidad tuvo la fuerza para disolver espontáneamente lo ocurrido.

La tercera ola (con unas pocas excepciones) ha perdido la oportunidad de moverse en un área crucial, en lo que fue la revolución de la información tecnológica y de las comunicaciones. El cyberfeminismo representa un nuevo destino de exploradores listos a dar la batalla en estos nuevos territorios. Pero de momento, el movimiento es todavía demasiado joven para hacer frente a las luchas inherentes a la economía de la diferencia. Como en la mayoría de las fronteras todavía parece haber “lugar” para todo el mundo. Al mismo tiempo hay lecciones de la historia que deben ser aprendidas. Los movimientos radicales en su infancia tienden a volver a sus viejos modelos. El cyberfeminismo no es diferente y los temas del feminismo como, subjetividad femenina, separatismo, y mantenimiento de los límites y de la identificación territorial están destinados a surgir de nuevo, aunque en otros territorios feministas parezcan muertos.

Identificación territorial

¿Cuál es el territorio que el cyberfeminismo está cuestionando, teorizando y activamente confrontando? Por supuesto, la respuesta superficial es el cyberespacio, pero tal respuesta no es realmente satisfactoria. El cyberespacio es solamente una pequeña parte, ya que la infraestructura que crea este mundo virtual es inmensa. La fabricación y diseño de Hardware y software es ciertamente de importancia clave, pero quizás la más importante son las instituciones que forman a los que diseñan los productos de la Cyber-life. Obviamente, la inmensa mayoría de estos productos están diseñados por hombres para negocios y para operaciones militares. Dominios todavía principalmente masculinos (por ejemplo, los hombres son los que hacen la política) en los que ellos tienen el poder de comprar y por lo tanto los productos son diseñados para satisfacer sus necesidades o para explotar sus deseos. Desde al principio la entrada en este mundo de alta tecnología (la clase virtual) ha sido manipulada en favor del sexo masculino*. Desde los comienzos de la socialización/educación la tecnología y el proceso tecnológico han sido clasificados como dominios masculinos. Cuando las mujeres manipulan tecnología compleja de forma productiva, esto es visto y tratado como un acto pervertido que merece ser castigado (tema al que volveremos más tarde).

Esto no quiere decir que las mujeres no usen tecnología compleja. Las mujeres son unos importantes consumidores y ayudan a mantener el status quo cuando usan la tecnología de una forma pasiva. Por ejemplo, la mayoría de las instituciones de comercio se sienten encantadas al dar a las mujeres ordenadores, e-mail accounts, y demás, si ello las hace mejores burócratas. Por eso el aumento de la presencia de la mujer en la red, no es solamente una indicación de igualdad. Es una situación muy similar a la que ocurrió en América a finales de los años 50 y principios de los 60, cuando los maridos de clase media estaban más que satisfechos de comprar un segundo coche para sus mujeres -en tanto y cuanto ello las hiciese más eficientes en sus labores domésticas. En este caso la tecnología fue usada para aumentar el confinamiento de las mujeres dentro de su situación, y no para liberarlas de ella. (Por regla general, cualquier cosa conseguida sin esfuerzo es considerada con un intenso escepticismo). La tecnología y el proceso tecnológico a los que las mujeres tienen acceso es una consecuencia de necesidades económicas estructurales. Sin embargo, todo lo que necesitamos es un cambio de conciencia para empezar la subversión respecto a la actual estructura de clasificación genérica (este es el lado positivo de que muchísimas mujeres estén on line).

Por eso el territorio del cyberfeminismo es amplio. Incluye el espacio objetivo del cyberespacio, instituciones de diseño industrial e instituciones de educación -territorios en los que el proceso tecnológico es clasificado genéricamente de una forma que excluye a la mujer el acceso a los puntos de poder de la tecnocultura. Sin embargo, el territorio no termina aquí. El cyberfeminismo es también el esfuerzo de estar cada vez más consciente del impacto de las nuevas tecnologías en la vida de las mujeres y de la insidiosa clasificación genérica de la tecnocultura en la vida diaria. El cyberespacio no existe en un vacío; está íntimamente conectado a numerosas instituciones y sistemas del mundo real que se benefician de la separación y jerarquía de la clasificación genérica. Finalmente, el cyberfeminismo debe extender radicalmente la crítica respecto a las exageraciones concernientes al media sobre el “technoworld”. Mientras que la utopía del cyber-espectáculo ha sido adecuadamente desvalorizada a través de la documentación del abuso que ha sufrido por la clase burocrática -la más baja de la clase tecnocrática-, y por los trabajadores relacionados con la fabricación de productos, esta crítica desde el punto de vista de género y raza, es muy modesta. Por ejemplo, ¿quién puede creer que la edad, la raza, o el sexo, no importan en el cyberespacio? La capacidad para atribuirse a uno mismo características sociales on line es solamente una coartada para una división del trabajo muy tradicional y explotadora que es representativa de la totalidad del sistema, y un elemento de seducción para aquellos cuyo ambiente social en el mundo real ha sido eliminado por la destrucción provocada por el pancapitalismo de los espacios sociales autónomos. También debemos preguntarnos, ¿qué le espera a la gente en una posición minoritaria una vez que estén on line? ¿Podrán encontrar familiares y retóricos significantes, discusiones, e imágenes? ¿Existe una continuidad del discurso entre el mundo real y el virtual (como existe para la clase media blanca)? Mientras haya bolsas virtuales en las cuales la continuidad exista, la aplastante situación representativa será dirigida a la misma conciencia mayoritaria que encontramos en el mundo real. En otras palabras, los elementos de estratificación social pancapitalista están reflejados y reproducidos en el cyberespacio.

Separatismo y mantenimiento de límites

Cada vez que el feminismo intenta introducirse en nuevos territorios, los miembros de la vanguardia del movimiento se enfrentan a problemas increíbles y a obstáculos casi insuperables. El cyberfeminismo no es diferente. Relativamente pocas mujeres tienen la habilidad de ver a través de cyber-hype, de entender la complejidad del sistema y lo más importante, de enseñar a otras mujeres como sobrevivir y usar activamente el sistema. Para la mayoría de las mujeres que trabajan en la tecnoesfera, el simple hecho de sobrevivir transgrediendo la norma y aprendiendo cantidades masivas de densa información tecnológica, requiere de todas sus energías. Hacer esto último es una difícil tarea que pocas personas pueden llevar a cabo, y, además abandonadas en la situación de aislamiento por razones de género (aprendiendo y trabajando en territorios masculinos) y con la generalmente negativa imagen de una chica necia (es decir, yendo a contrapelo de la estructura femenina), todo ello pone inmediatamente de manifiesto que los niveles de alienación son extremadamente altos. Como en el pasado, bajo tales condiciones, el separatismo ha sido una táctica tan productiva como la que puede incentivar situaciones pedagógicas.

Kathy Huffman, a menudo bromea que “en el cyberespacio los hombres no pueden interrumpir a las mujeres”. La broma tiene gracia porque representa la realidad de la interrupción genérica; sin embargo su parte negativa es que las mujeres si son interrumpidas en el cyberespacio. A menudo son abrumadas con contra-discursos, ignoradas o totalizadas bajo el cartel de ser “políticamente correcto”. Un comentario hecho por una mujer puede no ser interrumpido, pero la continuidad de un discurso es frecuentemente interrumpida, sobre todo si esta relacionado con asuntos femeninos. Aquí de nuevo existe la necesidad de actividades separatistas en la postfeminista decolonización del cyberespacio. Durante esta primera etapa de desarrollo, las mujeres necesitan experimentar desarrollando su propio espacio de trabajo y aprendizaje. Este tipo de actividad ha ocurrido en todas las etapas de descolonización territorial femenina, y ha demostrado ser muy productiva. El separatismo debe ser bienvenido entre las cyberfeministas y entre aquellos que apoyan un cyberespacio diferenciado. Hay que recordar que el separatismo entre un grupo minoritario sin derecho a voto no es negativo. No es sexista, no es racista, y ni siquiera es un obstáculo para el desarrollo democrático. Hay una clara diferencia entre usar exclusividad como parte de una estrategia para crear una percepción especifica o una forma de ser un universal en el mundo, y usar la exclusividad como un medio para evitar un falso universal (una de las metas del separatismo cyberfeminista). También hay una clara diferencia entre usar exclusión como medio para mantener estructuras de dominación, o usarla como medio de socavarlas (otra de las metas del cyberfeminismo separatista).

Al mismo tiempo, el separatismo puede alcanzar un punto en que sea contraproductivo. El ciclo de producción útil en cuanto a la actividad separatista se puede encontrar aplicando uno de sus principales lemas, “lo personal es político”. En grupos concienciados, la información personal es revelada típicamente. De estas revelaciones empiezan a surgir entonces pautas. Ideas que se creían personales, privadas, idiosincrásica, y psicológicamente prohibidas se presentan como temas de conocimiento del grupo y representan tendencias sociológicas. Los miembros del grupo llegan a darse cuenta que sus problemas “individuales” son sólo espejos de patologías sociales que afectan a todo el mundo dada una determinada clase, raza, género, etc. Uno a uno, cada individuo se da cuenta de que no es una tara personal lo que le llevo a el/ella a una situación socioeconómica inaceptable, sino que es la estructura de la política económica la responsable. Para que este proceso tenga éxito debe haber solidaridad de identidad, y cuando la opresión es alta, esto sólo sucede en un movimiento separatista. Sin embargo, cuando estas corrientes sociales son descubiertas y su conocimiento compartido entre determinado grupo social, disminuye la necesidad de la actividad separatista, e inclusive esta se puede volver contraproducente. En este punto, comienza el incómodo romance entre coalición y diversidad.

Para el feminismo en general, el tiempo de la acción separatista se muestra pasado, sin embargo, nosotros debemos recordar que todas las áreas de la sociedad no son territorios igualitarios respecto al género -existen unos más que otros. Teniendo en cuenta que el cyberespacio es uno de los más igualitarios, debemos esperar que un número de las tempranas organizaciones feministas y tácticas educacionales serán revisadas.

Subjetividad femenina

Actualmente, el cyberfeminismo esta en ese desafortunado momento en que hay que decidir, quien va a ser una cyberfeminista separatista y quien no. Una vez más vuelve la obsesiva pregunta, “¿qué es una mujer?”. En teoría, este problema es comprensible, pero en primer lugar, ¿cuál es el problema?. Mirando hacia atrás, en cualquier movimiento feminista, siempre han existido tremendos conflictos entre grupos y organizaciones de mujeres producidos por los intentos de definir la subjetividad femenina (y de ese modo, “nosotras” y “ellos”). En la segunda ola, el feminismo fue definido de una forma que parecía reflejar ampliamente la subjetividad de mujeres convencionales de clase media y raza blanca. La tercera ola tuvo que debatir si travestíes, transexuales, y otros “hombres” que exigían ser identificados como mujeres debían ser aceptados en organizaciones activistas (y al mismo tiempo, mujeres de color, mujeres de clase obrera y lesbianas todavía tenían motivos para quejarse). Además nunca fue decidido como separar lo femenino de otras variables sociales primarias que construyen la identidad de una mujer. Por ejemplo, parte del problema en muchas organizaciones feministas y en WAC en particular, fue que las mujeres profesionales de clase media tenían los mayores recursos económicos y culturales. De esta forma ellas tenían más oportunidades para dirigir y hacer política. Las mujeres que no pertenecían a esta clase sentían que las profesionales tenían ventajas injustas y que su agenda era la agenda principal, lo que provocó una destructiva forma de separación.

Estos son sólo algunos de los problemas prácticos que han surgido del tema de la exclusividad y de las imperfecciones inherentes a las definiciones. No se puede definir la subjetividad femenina a satisfacción de todos, y, sin embargo, desde una perspectiva realista, tiene que hacerse.

La solución teórica en marcha para solucionar este problema es realizar alianzas y coaliciones que no dependan del proceso burocrático. Cada coalición debe esperar a disolverse a distintas velocidades a lo largo del tiempo. También deben dejarse en el pasado principios humanístico ingenuos o metafísicos (dependiendo de cada perspectiva) como “hermandad”, y todos nosotros debemos aprender a vivir con los conflictos y contradicciones de la casa de las diferencias. Por supuesto es más fácil decirlo que hacerlo. La verdad cambia con la situación. En un territorio como un departamento de estudios culturales estadounidense o británico, podemos hablar de vivir en una casa de diferencias. En otros territorios más injustos, es más difícil, y los límites claros de diferencias de identidad (a menudo esencializados) son necesarios. Por ejemplo, decirle a una persona de color que acaba de ser golpeada por la policía que “los oficiales solamente han reaccionado a una construcción textual racista que relaciona gente de color con criminalidad” probablemente no va a tener mucho efecto (incluso aunque en territorios académicos el argumento sea totalmente convincente). Mientras que la simple explicación “tu culo ha sido golpeado porque eres una persona de color” será bastante más convincente, porque en este caso, quien está del lado de la división racial es algo ambiguo en la mente del involuntario participante. En este contexto, los duros límites del esencialismo adquieren sentido y hacen crecer el poder explicativo, hasta que la ambigüedad que surge de la creciente concienciación o toma de conciencia se convierte en parte de la vida cotidiana. Consecuentemente, uno puede esperar que las nociones esencial izadas de feminidad puedan continuar su aparición y encontrar su aceptación.

Cenas (Dinner Parties)

Actualmente el cyberfeminismo se inspira en estrategias de olas feministas anteriores. Por ejemplo, cenas que celebran logros de las mujeres y sirven de actos de convivencia de construcción de coalición social son una parte famosa de la historia feminista, como testimonio no sólo de las cenas celebradas para recaudar fondos celebradas por mujeres sufragistas, sino también de la “Cena” de Judy Chicago; de las performances “art/life” de Suzanne Lacy; de "La última cena" detournement de Beth Edelson; y de los innumerables banquetes preparados y servidos unas a otras por feministas en todo el mundo en las pasadas décadas. Reconociendo que las mujeres necesitan alimentarse unas a otras y desean convivencia, Kathy Huffman y Eva Wohlgemuthen en su proyecto Web, Face Settings, están usando las cenas como una herramienta de organización y educación para las cyberfeministas. Los acontecimientos -que ocurren a menudo durante festivales y simposiums del medio internacional, donde los hombres son los actores principales– tienen el sentido de superar el aislamiento de la cybercultura, de dar a las mujeres la conexión de unas con otras, y de ayudarlas a comenzar a aprender y a usar la tecnología electrónica en su propio trabajo. Esto ha demostrado que formar a sólidos grupos de trabajo de gente que sólo se comunican virtualmente es mucho menos productivo que formar grupos de gente que también se conoce en carne y hueso. Por esta razón, es importante para el cyberfeminismo contribuir a crear oportunidades para encuentros personales y a la formación de grupos de afinidades que faciliten la construcción de un movimiento transnacional y transcultural. ¿Y acaso hay mejor manera para disolver la separación que tan a menudo se produce inclusive en las más amistosas comunicaciones a través de la red que una cena? Realmente, el medio virtual no debe reemplazar la función constructiva de afectividad y construcción de afinidades de la presencia física.

Educación cybefeminista

Las cyberfeministas han entendido ya la importancia de aunar esfuerzos en la educación tecnológica como un punto crucial para las mujeres. Pero esta educación necesita ser contextualizada dentro de un análisis crítico feminista y un discurso sobre las mujeres, Netcultura y política, y la economía del trabajo pancapitalista. El cyberfeminismo necesita hacerse oír más con más fuerza en la discusión sobre el desarrollo de la red. Para hacerlo, necesita pensar sobre a quién consideran su electorado. Como vanguardia técnica y cultural, el cyberfeminismo necesita recordar que la mayoría de las mujeres que ahora están trabajando con ordenadores y información tecnológica en el primer mundo son en el mejor de los casos magnificas mecanógrafas, para las que el ordenador simplemente representa una intensificación del trabajo. Una cuestión debemos preguntarnos: ¿qué relación tienen estas mujeres con la tecnología? ¿cómo se produce esta relación y cómo se puede luchar contra ella? El cyberfeminismo pudría proporcionar un site de concienciación progresiva donde las mujeres puedan contar historias sobre sus experiencias con todos los aspectos diferentes de la tecnología y como esto afecta a sus vidas. Este site pudría enseñar a las mujeres a cuestionarse la creciente transparencia de la incursión tecnológica en sus puestos de trabajo y en la vida cotidiana. Y por supuesto, se debería encaminar hacia el desarrollo en educación, información, y activismo, concerniente a la femineizada “economía domestica global (Haraway)” que está empeorando profundamente las vidas de las mujeres en los países desarrollados.

La educación feminista (estudios para mujeres) como pionera que fue en los Estados Unidos a principio de los años 70, incluyó la idea de una educación “separada” donde las mujeres no tuviesen que competir con los hombres, y donde tuvieran la libertad de formular cuestiones y hacer preguntas que desafiasen la hegemonía de las practicas e ideas recibidas. Por ejemplo, The Feminist Art Programs en California mantenía sus propios programas de estudios, cursos y profesores dentro de una estructura académica tradicional. Pero con profundidad, también se hizo evidente que un espacio separado permitía una experimentación radical y sin censura que incluía la fusión de disciplinas, prácticas y territorios de especialización tradicionales, y que iniciaron algunas de las prácticas artísticas postmodernas que han cambiado la corriente principal artística y de la historia del arte en Estados Unidos. ¿Qué podría conseguir un programa feminista sobre informática y tecnología de la comunicación? ¡Imagínate!

El cyberespacio se presta amablemente a la creación de espacios de aprendizaje y práctica separados para diferentes grupos, y parece de momento fructífero ampliar y mantener estos espacios en el espíritu de autosuficiencia feminista. Una de las herramientas educativas más importantes que las cyberfeministas pueden ofrecer es un directorio de estrategias y recursos electrónicos en curso, para mujeres, incluyendo grupos de discusión teórica feminista, editoriales electrónicas, exposiciones, fancines, direcciones, bibliografías, mediaographies, how-to sites, e intercambio de información en general. Aunque las recopilaciones de estos recursos están ya iniciadas, existe una creciente necesidad de un discurso feminista más radical y crítico sobre tecnología en el cyberespacio (como contraposición al discurso de los media estudios en los departamentos de las universidades). En el cyberfeminismo, este discurso surge directamente de las prácticas y problemas actuales, más que de una teorización abstracta. Por eso el cyberfeminismo ofrece el desarrollo de una teoría activista aplicada.

Un grupo al que obviamente deben dirigirse las redes cyberfeministas de educación y especialización es el de las primeras generaciones de mujeres jóvenes que se están graduando en colegios y universidades (principalmente en Estados Unidos y Europa), y que han recibido alguna formación en comunicación electrónica y en teoría de la comunicación. Habiendo ya comenzado en la universidad a trabajar en comunicación electrónica, muchas de estas jóvenes mujeres estarán buscando la forma de conectarse electrónicamente, por lo que experimentaran con toda su fuerza el impacto de la clasificación genérica del cyberespacio. Aunque muchas de ellas han tenido en la universidad algún contacto con la teoría y práctica feminista, la mayoría de ellas se enfrentaran con un espantoso vacío en cuanto al apoyo feminista y al acceso al cyberespacio. Desde que el cyberespacio se muestra atractivo para las jóvenes mujeres, es importante que las cyberfeministas desarrollen proyectos y sites con fines de reclutamiento.

Arte corporal cyberfeminista (Cyberfeminist Body Art)

En general los cuerpos están de moda en la red – ya sean caducos, cyborgs, tecno, porno, eróticos, metamórfico, recombinado, fantasmal, o viral. Pero la mayoría de estos “cuerpos” son poco más que imágenes recirculadas de sexualidad consumibles (particularmente mujeres y “perversiones” sexuales) o imaginaciones médicas (como el nada famoso “Visible Human Project”), que son presentados no críticamente. Muchos artistas están contribuyendo a una explosión de arte corporal en la red, pero la mayor parte de este es una simple transposición de lo que ya existe en otros medios.

El cyberfeminismo centrado en el arte corporal está comenzando a avivarse en la red. Como era de esperar, la vagina y el clítoris tienen un sitio de honor en muchos de los trabajos cyberfeministas, como en el de VNS Matrix. “Cunt art” fue un violento, feliz, liberador, y radical símbolo de unión para artistas y activistas feministas en los años 70. Asociaciones de concienciación y grupos médicos de autoayuda de mujeres regularmente examinaban unos a otras los órganos reproductivos y genitales, y el especulo se convirtió no sólo en el símbolo de liberación sexual, sino también en el de las reivindicaciones feministas de libertad reproductiva y de asistencia sanitaria para las mujeres. Como sugiere Donna Haraway -en Modest Witness- los interrogantes tecnocientíficos feministas (y en particular las nuevas tecnologías reproductivas), necesitan armarse así mismas con “el especulo adecuado para el trabajo”, con aquel que “haga visible la estructura de datos que son nuestros cuerpos”. La visualización y la acumulación de datos que son los motores que dirigen la nueva información y las tecnologías reproductivas, pueden ser remitidos y aplicados a la tarea de “diseñar los lenguajes analíticos (los especulos) que representan y intervienen en nuestros ajuste, Cyborg worlds” (Haraway, p. 212).

El cyberfeminismo puede crear reconfigurando cuerpos remodelados en el cyberespacios, cuerpos que son apasionadamente incorporados en una obra textual, visual, e interactiva. Simultáneamente, proyectos deconstructivos enfocados a la proliferación de la cultura dominante, genérica y de los códigos sexuales en la red serán más efectivos si vienen desde una fuerza, un centro libidinoso, y son entendidos a través del filtro de la historia de las mujeres. De hecho, el arte del cuerpo cyberfeminista está encantado por las historias del cuerpo de las mujeres. Están motivadas por la rabia contra la fuerza de la censura, la represión, y la normalización. Aunque, principalmente, están motivadas por la ausencia —la ausencia creada por el infanticidio femenino, la extirpación del clítoris, los medicamentos que impiden el orgasmo, la sutura de los labios de la vagina, el vendaje de los pies, el celibato impuesto, la desinformación sexual, la falta de información sobre el control de natalidad, la violación, el embarazo forzado, y por el confinamiento y confinamiento femenino.

Parte del proyecto teórico feminista ha consistido en explorar las posibilidades de diferencia en la sexualidad y el deseo femenino. La mayor parte de feminismo francés y americano, literario, y de teoría psicoanalítica, en la década de los 80 fue dedicado a esta investigación. La Red ofrece posibilidades para explorar estas cuestiones en un nuevo marco tecnológico e informativo, y entre una nueva población que produce autores que están más versados en la práctica que en la teoría. Aunque esta línea de investigación parece haber dejado muy atrás la binaria distancia entre mujer/naturaleza, esto no significa ciertamente caer en la trampa del esencialismo femenino, o de sucumbir a la trampa de simplemente responder a la netcultura masculina con una netpornografía femenina. Hay mucho que ganar desde la consciente interpolación de historias y cuerpos de mujeres en el cyberespacio, muchas cosas pueden aprenderse nombrando las ausencias, y comenzando a crear una multifacética, fluida, y consciente presencia feminista.

Conclusión

Se podría decir que el cyberfeminismo está todavía en su fase vanguardista de desarrollo. La primera ola de exploradoras, amazonas e “inadaptadas” han deambulado por un territorio que generalmente es hostil, y han encontrado una nueva tierra necesitada de decolonización. La historia se repite en un ciclo positivo, en el cual la filosofía vanguardia feminista, las estrategias, y las tácticas del pasado pueden desempolvarse y recobrar su antigua vitalidad. Una vez más actividades separatistas en forma de cenas reales o virtuales, grupos de discusión y sesiones de toma de conciencia son posibles. Filosofías esencialistas representadas en el body art, cunt art, y de mantenimiento de identidad combinadas con nociones construccionistas de desarrollo de identidad. Una anarquía epistemológica y antológica que es celebradora y abierta a cualquier posibilidad está abriéndose camino a través del cybefeminismo. El dogma tiene todavía que solidificarse. Al mismo tiempo, el territorio es hostil, puesto que la edad de oro de la información no será cedida a las mujeres sin lucha. Para colmo de males, un gran peaje vigila el acceso a este nuevo territorio. Su función es cobrar tributos de cada entidad particular, clase, o nación que intente entrar. El precio de entrada para particulares supone obtener educación, hardware y software; el de las naciones comienza por tener una infraestructura aceptable y en menor medida por tener una ideología aceptable. Consecuentemente, también se esta repitiendo un ciclo más negativo, pues las mujeres que han encontrado su camino en los cyberterritorios son generalmente aquellas que tienen ventajas económicas y culturales en otros territorios; estas ventajas son concedidas por su posición social, ventajas vinculadas íntimamente a la posición cultural y la raza. Cómo estos grupos ayudan a abrir las fronteras para otros grupos sin derecho a voto, debe ser preguntado ¿qué clase de ideología y estructura espera a los recién llegados? ¿Habrá una repetición de la primera y segunda ola del feminismo en el ruedo político y económico? ¿El cyberespacio y sus instituciones serán capaces de enfrentarse con una casa de diferencias? Conociendo y entendiendo la historia de la lucha de las mujeres (junto con otras luchas de relación de razas y clases) es esencial -no sólo como un recurso de estrategias y tácticas, no sólo como una respuesta táctica que pueda mejorar los usos del cybergénero, sino también para ver que las nuevas construcciones de género que vuelven a marcar la totalidad de este nuevo territorio (no sólo dominios virtuales) no caigan en el mismo ciclo como en el pasado.

Consideremos este ejemplo. En Estados Unidos, la tercera ola de “actividad” alcanzó su punto álgido 1991. Apenas tres años más tarde, esta visible resistencia se había apagado de nuevo, dejando continuos debates sobre feminismo sobre todo en la academia. En 1997, leyes del “bienestar social” federal fueron revocadas en todos los ataques a la red de seguridad pública para los pobres. Al mismo tiempo, una esforzada labor a través del “trabajo social” y el programa de prisiones había comenzado a intensificarse, y la expansión de la economía global electrónica del trabajo femenino en casa produjo una nueva ola de explotación de la mano de obra barata. Puesto que estas iniciativas tienen un efecto dramático sobre los pobres y las mujeres trabajadoras, uno puede pensar que estas serían las condiciones adecuadas para un nuevo frente popular de activismo y resistencia feminista. Sin embargo, el cuerpo social y la vida pública parecen tan fragmentados, alienados, estratificados, y distraídos por la economía de mercado, que todavía no hay signos de que tal activismo haya aparecido. ¿Es este problema en parte producido porque la vanguardia está tan pagada de sí misma que los asuntos de los pobres al no afectar a sus miembros no son causa para la acción? ¿Está este problema repitiéndose en el cyberespacio y en su industria?

[traducción: Ana Martínez Latorre]

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Notas

* Justamente la posición del autor está clara. Nosotros no apoyamos una igualdad feminista reducida, por ejemplo, apoyar el sistema existente, pero creemos que debe haber igual representación genérica en todos sus territorios. Nosotros no apoyamos el pancapitalismo. Es un sistema depredador, pernicioso y sexista, que no cambio incluso si hay igual representación de género en las clases que hacen la política. Nuestro argumento aquí es que las mujeres necesitan acceso a los conocimientos y herramientas hasta ahora dominados por la despreciable “clase virtual (Kroker)”. Esto no significa sugerir que las mujeres forman parte de esta clase. Romper el “techo de cristal” y convertirse en una parte activa de la clase trabajadora que se beneficia de la jerarquía genérica no es una meta feminista, no es nada de lo que estar orgulloso.

** En su ensayo “The Future Looms: Weaving Women and Cybernetics”, Sadie Plant hila una génesis mítica para la convergencia de las mujeres y las máquinas en una cibernética feminizada, basada en el antiguo invento femenino del tejer artesano. Esta convergencia “esta reforzada por el cyberfeminismo... como una perspectiva que es recibida para el futuro”. En los años 70, la creación de una mitología femenina fue una inspiración y una parte necesaria para recuperar y escribir las historias de mujeres, y una honorificación de las invenciones de la cultura femenina y de la creación femenina (la matriz). El mitologización cyberfeminista es un signo bienvenido de inspiración y poder, y en este momento, tiene un buen sentido táctico. Cada trabajo ofrece una clara aplicación de una relación constructiva entre mujer y tecnología. Sin embargo, en un sentido político, la función de “mujer naturaleza” tiene sus límites. En este caso, esto muestra exactamente lo mismo que el tejer era una tarea triste y aburrida impuesta a los sin voto (desposeídos) (Esta tendencia al aburrimiento y a la alienación en el trabajo como un territorio de los que no tienen poder esta ciertamente repitiéndose en la tecnocracia capitalista). Como la crítica feminista aumenta en complejidad y de la misma forma en ambigüedad, la mitología actual del cyberfeminismo tendrá que comprender como lo hizo el matriarcado de Creta y la iconografía cunt a finales de los años 70.

Reality hacking ¿quién teme a los códigos de realidad?

2008-08-15T07:59:00.000-07:00

Algunas máquinas llevan tanto tiempo operando en la realidad que han producido estructuras y códigos disciplinarios que consideramos normales –normalizados- mientras que otras irrumpen en el contexto social produciendo rechazo o ilusión por los cambios que anticipan. En 2001, las Guerrilla Girls imaginaron el cartel de una película ficticia titulada “The Birth of Feminism” en el que Pamela Anderson, Halle Berry y Catherine Zeta-Jones, en bikini y actitud provocadora, exhibían una pancarta con el eslogan “Equality Now”.
El objetivo de esta acción no era sólo denunciar el uso y abuso de la imagen de la mujer como recurso publicitario, algo que sólo hubiese interesado a quienes ya gozan de una conciencia de género bien arraigada. Su propósito era más sutil y consistía en atraer al espectador, ganarse su confianza para, después, sorprenderle con un mensaje que no estaba preparado para recibir. “They make women´s rights look good. Really good” era el subtítulo.

La táctica activista del primero un guiño y después un codazo, como la utilizada por las Guerrilla Girls, es una forma de reality hacking que apuesta por la apertura y la reescritura subversiva de los códigos de realidad de toda índole: mediáticos, tecnológicos, sexuales, arquitectónicos, lingüisticos, políticos, económicos, sociales o afectivos. Inspirado por movimientos artísticos como Fluxus, el situacionismo y, en general, el discurso de la interacción entre el arte y la vida, el reality hacking pronto empezó a ser utilizado con propósitos de agitación directa, pasando del artivismo digital y la desobediencia civil electrónica a las protestas populares contra el FMI, el Banco Mundial y el tráfico global de mercancías, servicios y capitales. El hacker de realidad, al igual que el informático, conoce bien los sistemas y los interviene, dándoles un sentido y una utilidad radicalmente nuevos. Como estrategia de agitación, el reality hacking no se sitúa ni en la denuncia utopista ni en la confrontación directa. Es, más bien, un método para pensar el entorno y actuar sobre las relaciones semióticas y fácticas en las que se apoya.

También el colectivo activista The Yes Men hackea los códigos de realidad cuando sus miembros se hacen pasar por representantes de la OMC (Organización Mundial de Comercio) y acuden a conferencias internacionales en su nombre. En una de ellas, dedicada a la producción textil internacional, exponen con absoluta serenidad la hipótesis de que, de haberse dejado la esclavitud en manos del libre comercio, ésta se hubiese convertido "naturalmente y sin necesidad de intervención estatal" en un medio de contratación legal de los trabajadores del tercer mundo, avalado por el GATT. Al finalizar la conferencia, el Yes Man se desprende de su traje y exhibe un mono de licra coronado por un enorme pene y una pantalla: es la nueva propuesta de la OMC para controlar a los trabajadores de la industria textil en el mundo.

El acto culmina con muchos aplausos, cocktail de agradecimiento y, al día siguiente, foto a color en el periódico local.

Si adaptamos la definición que propone el diccionario Jargon File, reality hacker sería entonces todo aquél que “disfruta del reto de superar creativamente las limitaciones que le rodean”, subvirtiendo los códigos que constriñen nuestro interfaz tanto en el ámbito público -el del consumo, la socialización o la acción política- como en el ámbito privado -el de los procesos de reflexión, seducción, admiración o afecto. Y, mientras que el primero es objeto de múltiples intervenciones con vocación política o artística, las experiencias de intervención subversiva del segundo, el de lo íntimo y lo personal, continúan siendo anecdóticas, casi exclusivamente relegadas a las formas de activismo queer. Desde el famoso lo personal es político hasta las teorías ciber y post-feministas de la década de los noventa (con las limitaciones inherentes a todo tipo de etiquetas), el pensamiento de género se ha preocupado por explorar los límites entre lo real y su discurso, proponiendo apropiaciones inéditas y socialmente abiertas -horizontales y participativas- de los códigos de identidad más arraigados, como las categorías hombre/mujer, humano/máquina o naturaleza/cultura. Cuando Donna Haraway afirma: “A finales del siglo XX -nuestra era, un tiempo mítico-, todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo; en unas palabras, somos cyborgs” propone una celebración creativa de estas confusiones y apela a nuestra responsabilidad y nuestro placer para construir otras distintas.

Audaces, originales y de nueva planta. Y no sólo en la esfera de los discursos del género sino también en las relaciones -últimas pero igualmente políticas- que establecemos con los demás agentes del entorno, ya sean de carácter humano o tecnológico.

Un ejemplo. En un texto escrito para Netlach, Laurence Russel ironizaba sobre la utilidad de una aplicación como el Open Office que sugiere al usuario el estilo más correcto de redactar un texto. Parece que está escribiendo una carta es una manera amable pero autoritaria de orientar la conducta que asume que todo aquél que se separa del formato establecido está, seguramente, cometiendo un error. Es decir que, pese a ser una herramienta de software libre, el Open Office parte del convencimiento de que existen estilos correctos y otros que no lo son y actúa como agente autorizado para decidirlo. Por defecto, se impone al usuario y configura su subjetividad, su estar ante la máquina, orientándolo hacia códigos de realidad de corte verticalista. El sistema cultural en que se apoya dista mucho, por tanto, de la actitud hacker de la que supuestamente se inspira y, ante la duda, opta por la llamada al órden, replicando modos de experiencia propios del viejo paradigma, como la autoridad, la racionalidad y la separación entre quien habla y quien escucha, entre quien escribe y quien lee lo que otros han escrito, entre quien programa la aplicación y quien la utiliza. La mayoría de nosotros no recurre al software libre para destripar el código sino en busca de herramientas que nos permitan ser agentes activos en la determinación de nuestro entorno tecnológico. Pero, como en el caso del Open Office, esto es algo que, por desgracia, no suele ocurrir. También las aplicaciones de código abierto, aunque gocen del beneplácito de un gurú como Richard Stallman, nos imponen la actitud de consumidores pasivos de mitos, innovaciones y categorías de realidad que ordenan nuestro espacio de interacción personal con la máquina.

Las preguntas que sugiere el reality hacking aplicado a la esfera de lo personal son las siguientes. ¿Hasta dónde estamos dispuestos a llegar en la desactivación de los mecanismos de autoridad, órden y referencia? ¿Y hasta qué punto es viable -y creíble- un proyecto colectivo de emancipación tecno-social si los códigos de realidad de nuestros sistemas operativos internos continúan siendo los mismos? El método que se propone desde el reality hacking no es el de buscar respuestas a estas preguntas y asumirlas como válidas sino el de elaborar un mito: “una historia de origen inidentificable relatada una y otra vez con distintas variaciones que niega la primacía de una historia identificada como única verdad”. Lo que no significa mitificar el reality hacking o teorizarlo como un concepto intelectual más, sino construirlo desde la praxis, la insolencia y el desafío sistemáico de todos los códigos, desarrollando colectivamente un discurso permeable, en permanente cuestionamiento y retro-alimentación, en el que no existan categorías legítimas ni sujetos autorizados.

María Pérez.

Sé tu propia gorila

2008-08-12T17:44:00.000-07:00

LAS VENTAJAS DE SER MUJER Y ARTISTA

Por The Guerrilla Girls

.Trabajar sin la presión del exito
..No tener que exponer con hombres
...Tener una evasión del mundo artístico con tus cuatro trabajos “free-lance”
....Saber que tu carrera será conocida después de cumplir 80 años
.....Estar convencida de que cualquier arte que tu hagas será etiquetado de femenino
......No quedarte enquisolada en una plaza fija de profesora de arte
.......Ver que tus ideas cobran vida en el trabajo de otros
........Tener la oportunidad de escoger entre tu carrera o tu maternidad
.........No tener que justificar tu éxito económico con antiguas militancias conceptuales
..........Dedicar más tiempo a tu trabajo cuando tu compañero te haya abandonado por alguien más joven
...........Estar incluida en una versión revisada de la historia del arte
.............No tener que avergonzarte porque te califiquen de genio
..............Poner tu fotografía en una revista de arte moderno usando un traje de gorila

Un arte que encanta y encandila a nuestros niños no puede ser del todo malo

2008-08-11T20:48:00.000-07:00

Por Eric Alliez.
Evidentemente, si se trata de señalar que el arte, en tanto que contemporáneo, vive en el mundo de la mercancía (que es lo que el Pop Art se ha encargado de recordarnos), en la edad del architainment (tal y como Norman Klein la ha definido) y en interacción constante con el hipertexto del « mercado » (de lo que no se ha salvado ni el Gran Arte ni el Arte puro), que se expone en/para un mundo en donde la forma-espectáculo del consenso cultural hace parte de la reducción de lo político a la cultura del consenso, y que no es suficiente titular una exposición Más allá del espectáculo para estarlo… Pero justamente : el choque frontal de los valores producido por MacCarthy en ese marco cortocircuita muy especialmente los valores del consenso, para entregarlos a un muy espectacular Más allá.

Vea, sino, el uso a la contra al que se presta su observación : toda acción artística que se limite a hacer resonar estéticamente la Ciudad Global de los consumidores-turistas, reproduciendo el standard de una imagen genérica, es, por definición, « ininteresante », porque carece de principio de existencia alternativo. (¿Una última definición del Arte ?) Lo que, a nivel museístico que usted me había opuesto al principio, se vuelve tanto más « interesante » el caso en donde eso se desbarata (el efecto Beaubourg), donde eso resiste. Lo que nos lleva de nuevo al arte container de la Kunsthalle -de la que no se sabe aún muy bien si será demolida o reducida a proporciones más modestas, después de transferir algunas de sus actividades a un barrio lujosamente « rehabilitado »-, y a los niños…